8(915) 044 46 25
8(916) 179 91 28
c 9.00-20.00
Магическая помощь всем нуждающимся!

 

 

Гадание личный прием 1500 рублей! Полная диагностика вашей ситуации!

Гадание на будущее! Диагностика прошлого! Коррекция судьбы!

  100% результат! Гарантия!

 Черный приворот который нельзя снять! Сексуальная привязка! Ритуалы на замужество! Верность! Навсегда!

 

Cнятие любой порчи , проклятия!

 

Ритуалы на благосостояния!




[email protected]


Психологическая поддержка на всем протяжении работы

Религиозно философское учение буддизм зародилось


кратко и понятно. Интересное о буддизме для детей

Буддизм — одна из мировых религий. Основой для зарождения буддизма как мировой религии стало Учение Будды, которое принёс в наш мир Будда Шакьямуни ещё две с половиной тысячи лет назад. Родившись царевичем в семье влиятельного правителя, принц Сиддхартха треть жизни прожил во дворце своего отца, но затем покинул его, стал отшельником и долгие годы посвятил практике медитации, чтобы постичь Истину. Что же заставило принца покинуть роскошный дворец своего отца, беззаботную жизнь и даже отказаться от права наследования трона? Каких успехов на своём пути достиг принц Сиддхартха и в чём принципиальное отличие его Учения от других философских и религиозных концепций?

Возникновение буддизма: кратко для детей

Две с половиной тысячи лет назад где-то в районе современной северной Индии в семье царя Шуддходаны родился мальчик, которого назвали Сиддхартхой. Когда у царя родился наследник, которого он ждал много лет, во дворец пригласили мудреца Аситу, чтобы тот предсказал судьбу новорожденного. Когда же мудрец Асита увидел мальчика, он заплакал. Отец принца встревожился и спросил у мудреца, почему он плачет. На что тот ответил, что сыну царя суждено стать Буддой — «пробудившимся ото сна», — познать Истину и поделиться этой Истиной со всеми. Отец принца не хотел мириться с тем, что наследник трона станет отшельником, и решил окружить сына богатством, роскошью и блаженством, чтобы тот никогда не познал страданий и нужды и, как следствие, чтобы у него даже не возникло мысли о том, что нужно искать какие-то методы избавиться от страданий.

Сказано — сделано. Царь Шуддходана велел выслать из города Капилавасту, в котором размещался его дворец, всех старых, больных, немощных и нищих людей. Царь с детства окружил сына только красивыми, молодыми и жизнерадостными людьми. По ночам слуги даже срезали в царском саду увядшие цветы, чтобы принц Сиддхартха был в полной иллюзии абсолютного совершенства мира. И именно так Сиддхартха жил 29 лет своей жизни, пребывая в полной иллюзии, что все люди счастливы, никто не страдает и у всех всё хорошо. Но затем с принцем произошла история, которая навсегда перевернула его жизнь.

Однажды принц решил отправиться на прогулку за границы своего дворца. Отец строжайше запрещал сыну выходить за пределы дворца, однако тот хотел посмотреть, как живёт его народ. Во время этой прогулки принц Сиддхартха встретил сначала старика, затем человека, который лежал посреди улицы и бился в лихорадке, а потом — похоронную процессию.

Так принц узнал о том, что люди не могут быть вечно молодыми, что существуют старость, болезнь, смерть и другие страдания. Молодой принц был шокирован таким открытием, ведь 29 лет своей жизни его окружали только молодые, красивые и счастливые люди, он купался в роскоши и блаженстве и думал, что все люди так живут и никто в этом мире не страдает.

Эти три встречи перевернули сознание принца, и он понял, что мир полон страданий и, самое главное, старости, болезни и смерти не избегнет никто в его государстве, в том числе его любимая семья и он сам. Однако впереди принца ждала ещё одна судьбоносная встреча — четвёртая. Уже возвращаясь во дворец, принц встретил отшельника, который ходил в простой накидке, просил подаяния, а всю жизнь посвятил медитациям и поиску истины. Принц был настолько поражён умиротворённостью и спокойствием отшельника, а также его простым отношением к жизни, что впоследствии решил тоже достичь такого состояния. Вернувшись во дворец, Сиддхартха долго обдумывал увиденное и принял решение покинуть отцовский дворец, чтобы найти способ избавиться от страданий и, самое главное, потом рассказать об этом способе всем людям. Ночью принц в сопровождении своего слуги покинул отцовский дворец. Доехав до границы царства своего отца, он попрощался со слугой, облачился в одежду отшельника и отправился на поиски истины.

Долгие семь лет Сиддхартха посвятил этим поискам — он обучался у различных учителей йоге и медитации. Сиддхартха сознательно подвергал себя различным лишениям и ограничениям: спал под открытым небом, ограничивал себя в пище. Он настолько истощил своё тело, что чуть не умер от голода, но добрая девушка Суджата, обнаружив его без сознания, накормила Сиддхартху рисом. Тогда он понял, что излишнее самоистязание не ведёт ни к чему хорошему, и сел под деревом, принял намерение погрузиться в медитацию и не выходить из неё до тех пор, пока не постигнет истину. 49 дней и ночей Сиддхартха провёл в медитации. Чтобы этому помешать, к нему приходил демон Мара, присылал своих дочерей и пытался напугать Сиддхартху своим войском из демонических существ. Но Сиддхартха выдержал все испытания и на 35 году жизни, ровно в ночь своего рождения, достиг пробуждения и стал именоваться Буддой, то есть «пробудившимся».

Познав Истину, Будда, как и планировал, начал делиться ею с людьми. Первыми, кому он прочитал проповедь, были его товарищи, с которыми он медитировал ранее. Это были пять отшельников, которым он и прочитал свою первую проповедь. Именно эта проповедь и стала основой Учения Будды. Какую же истину Будда поведал своим товарищам?

Будда рассказал своим друзьям-отшельникам о том, что познал сам. Он объяснил им, что жизнь полна страданий и все живые существа, так или иначе, их испытывают. Это происходит потому, что жизнь переменчива, всё очень быстро меняется и это причиняет страдания. Человек не может достичь какого-то стабильного счастья, потому что ситуация вокруг всё время меняется. Поэтому в мире так много страданий, причиной которых являются, как сказал Будда, человеческие желания и привязанности.

К примеру, если человек очень любит употреблять какую-то определённую пищу, она доставляет ему удовольствие, и он стремится постоянно есть именно эту пищу, то её отсутствие будет причинять ему страдания. К тому же, эта пища может быть ещё и вредной, как это часто бывает, и, употребляя её, человек будет причинять вред своему здоровью. В итоге это всё приведёт к страданиям, причиной которых является привязанность к определённой пище. И так во всём: любые привязанности приводят к страданиям.

Что же Будда предложил в качестве выхода из этой ситуации? Будда сказал, что состояние, когда нет привязанностей и, как следствие, нет страданий, достижимо. Это состояние называется нирваной. И чтобы достичь такого состояния, Будда рекомендовал своим последователям соблюдать восемь предписаний:

  1. Правильное воззрение, то есть понимание основ Учения Будды.
  2. Правильное намерение, желание достичь состояния «нирваны», а также быть доброжелательным по отношению ко всем живым существам.
  3. Правильная речь (избегать грубых слов, лжи, сплетен и так далее).
  4. Правильное поведение. В первую очередь, речь идёт о том, чтобы не причинять вред живым существам: как людям, так и животным — не убивать, не обманывать, не воровать и так далее.
  5. Правильный образ жизни. Следует отказаться от тех видов заработка, которые причиняют вред живым существам. Любой вид заработка, который кому-либо причиняет страдания, считается недопустимым.
  6. Правильное усилие. Следует сосредоточить свои силы на том, чтобы двигаться по пути освобождения от страданий.
  7. Правильное памятование. Следует постоянно осознавать и контролировать свои поступки, слова и мысли.
  8. Правильное сосредоточение. Следует обучиться медитации и регулярно её практиковать. Медитация — это главный метод для устранения страданий.

Именно эту истину поведал Будда своим товарищам-отшельникам во время своей первой проповеди. И именно она легла в основу современного буддизма.

Интересное о буддизме для детей

Помимо первой проповеди, Будда прочитал своим ученикам ещё множество проповедей. И помимо стремления к личному освобождению от страданий, он призывал своих учеников также помогать на этом пути и другим. Будда призывал взращивать в себе четыре самых главных качества: любящую доброту, сострадание, сорадование и беспристрастность. Под любящей добротой следует понимать доброжелательное отношение ко всем живым существам и готовность помочь им, а также воздержание от проявления гнева и ненависти. Под состраданием следует понимать полное осознание того, что живые существа страдают, и не быть к этому безразличным. Сорадование — значит разделять с окружающими их радости, не завидовать им, радоваться их успехам. А беспристрастность — это равностное, одинаково благожелательное отношение ко всем. Будда призывал не разделять окружающих на тех, кто нам нравится, и тех, кто не нравится. Следует одинаково хорошо относиться ко всем.

Интересно, что Будда, достигнув Просветления, вспомнил все свои прошлые жизни, а также узнал о том, как устроен мир, как происходит процесс перевоплощения и так далее. И, познав всё это, именно на основе этих знаний он дал своим ученикам рекомендации для максимально гармоничной и счастливой жизни. К примеру, достигнув Просветления, Будда узнал о так называемом законе кармы, который можно описать простой поговоркой: «Что посеешь, то и пожнёшь». И именно с этой точки зрения он призывал своих учеников не совершать плохих поступков, потому что всё, что мы совершаем, к нам возвращается.

Делаем добрые дела — так же будут поступать и с нами, совершаем зло — то же самое вернётся и к нам. И Будда увидел в момент Просветления, что этот закон работает всегда и в отношении всех живых существ. И сегодня большинство людей страдают именно потому, что не знают или не верят в этот закон. И от этого Будда предостерегал своих учеников. Неверие в закон кармы он называл самым тяжёлым заблуждением, которое приносит людям много вреда. Потому что, не понимая закон кармы, люди совершают зло и потом то же самое получают в ответ.

Также Будда в момент Просветления узнал и о реинкарнации — процессе, в ходе которого живое существо умирает, а затем рождается снова, но в другом теле. Это может быть тело человека, животного и так далее. И от нашей нынешней жизни напрямую зависит то, кем и в каких условиях мы родимся после смерти. Таким образом, после смерти ничего не заканчивается. Смерть — это то же самое, что вечером заснуть, а утром проснуться, только уже в другом теле и в других условиях. И чтобы родиться в хороших условиях, Будда предостерегал своих учеников от совершения зла, которое может повлиять на последующее рождение.

Именно в этом базовое отличие Учения Будды от многих других учений: наставления и советы Будды основаны на его личном опыте, на той истине, которую он смог познать. Советы, которые дал нам Будда, позволяют нам счастливо и гармонично жить. В этом главное их преимущество: эти советы просты и эффективны.

www.oum.ru

Буддизм, кратко о философии религии буддизма, основатель, основные направления, время возникновения, особенности, священная книга буддизма, в каких странах распространен

Буддизм это не столько религия в знакомом виде, а больше учение, которое можно назвать религиозно-философским.

Появившись в Индии в VI веке до н. э., оно широко распространилось по многим, в основном по восточным, странам мира.

Кратко о религии буддизм

В основе философского учения лежит направление верующего на поиск истины. Оно помогает человеку осознать и увидеть вещи таковыми, каковы они в реальности.

Символ буддизма — Дхармачакра, или Колесо закона (колесо сансары)

Buddhism не содержит понятия о богах. В отличие от других религий, в учении нет связи между человеком и Абсолютом. Есть цель вырастить бога внутри себя.

Популярна в буддизме тема перевоплощения души. Согласно теории реинкранации, проживание новых жизней – это приобретение новых испытаний и страданий, потребностей и желаний.

Перевоплощение в буддизме называют «колесом Сансары», при движении которого души рождаются в других новых телах.

Учение Будды и его философия

Буддизм направлен не на поклонение богу, а на познание человеком своего внутреннего «Я». Отрекаясь от желания обладания материальными вещами, буддист достигает Нирваны.

Путь к так называемому Вселенскому покою лежит через избавление от волнений и тревог. Суть учения можно назвать «оглушительной тишиной», которую стремятся получить исповедующие буддизм люди. Достигшие просветления, они могут стать успешными в жизни.

Простота учения познаётся через правильную медитацию. Величие и особенности буддизма в отсутствии попыток убедить в чём-либо или доказать какие-либо истины. Человек сам получает знания необычным для всех методом медитации, отличным от других путей навязывания информации.

Буддийская философия считает каждого частичкой бога, освобождает от чувств, которые затуманивают ум.

Личность человека подавляется:

  • страхом,
  • невежеством,
  • ленью,
  • жадностью,
  • эгоизмом,
  • злостью,
  • раздражением.

Очищаясь от этих чувств, религия способствует развитию следующих качеств:

  • щедрости,
  • доброты,
  • мудрости,
  • трудолюбия,
  • сострадания,
  • благодарности.

Развитие благотворных качеств сознания через саморазвитие приводит к просветлению, к созданию яркого и сильного разума.

Буддисты и их образ жизни

Буддийская культура продвигается следующими социальными группами:

  1. Классом монахов, занимающихся выполнением ритуалов и живущих в безбрачии в монастырях. Отличаются внешне от окружающих красными одеяниями.
  2. Классом мирян, помогающих материально монахам. Заботясь о семьях, необразованные, они стараются применять заповеди учения в своей обыденной жизни.
  3. Классом йогинов, осуществляющих живую передачу, влияющих на все стороны бытия и преобразующих их. Живя вдали от всех, иногда в пещерах, становятся просветлёнными учителями. Их заметно по нечёсаным волосам, длинным ногтям, странному поведению и дешёвой одежде из шерсти и хлопка.

Йогин Миларепа

Одни из известных учителей:

  1. Миларепа автор известных на Тибете песен мудрости.
  2. Житель гималайского королевства Бутан Другпа Кюнлег, которого почитают на своей родине за силовые поля, помогающие осуществлять желания.

Основатель религии

Основоположником религии, по мнению учёных, был Будда Шакьямуни. Его реальное имя Сиддхартха Гаутама, принц племени, родившийся в 563 году до нашей эры на территории, прилегающей к Гималаям.

Отец дал мальчику имя, означавшее «исполняющий желания». Мудрец предрекал ребёнку стать в будущем великим философом или правителем, объединившим земли. В юношеском возрасте будущий Будда изучал ремесло воина и классическую индийскую литературу.

Прожив до 29 лет в роскоши, не знавший разочарований и нужды, царевич становится одним из отшельников, странствующих по свету.

Возникновение у него желания перевоплотиться основано на встрече с похоронной процессией, общении с человеком, больным проказой и старцем. Эти судьбоносные встречи подтолкнули Гаутаму заняться поиском истин бытия, найти способы устранения человеческих бед.

Он изучал науки самопознания, вёл аскетический образ жизни, истязая своё тело. Истина открылась царевичу после 49 дней беспрерывной медитации в позе лотоса. Просветлением было для юноши понятие о том, что ум меняется, он не вечный.

Став Буддой – «просветлённым, пробуждённым», пророк проповедовал учение, своё объяснение смысла жизни. Его жизненный путь продолжался около 80 лет.

После его смерти знаниями делились ученики Будды. Они проповедовали незначимость материальных ценностей и любовь, на которой основана вся жизнь.

Священная книга

Учение Будды долгое время передавалось из уст в уста. Священное писание возникло из-за боязни утраты основных заповедей.

Первые записи были сделаны на листьях пальм, они составляли сборник «Типитака». «Палийский канон» – это второе название «Трёх корзин».

О сборнике нельзя говорить как о «главной книге буддизма». Различные тематики освещены при помощи легенд, рассказов и проповедей, которые со временем перетерпели множество интерпретаций видоизменений.

Сборник составляют:

  • «Виная-питака», содержащая «корзину устава», посвящённую правилам и порядкам для буддийских монахов,
  • «Суттанта-питака» «корзина поучений», состоящая из проповедей в виде 1000 трактатов,
  • «Абхидхамма-питака» «корзины чистого сознания», анализа принципов учения, самой сложной для восприятия.

Священные писания относятся к жанрам учения, научного труда и художественной литературы. Они учат познавать Вселенский покой и истину.

Об основных идеях вероучения

Будда открыл истины, на которых основано его учение.

Если говорить о них кратко и понятно, то:

  1. Страдания человека и есть его жизнь. Всё в мире непостоянно и переходяще. И что бы не появилось, оно всегда уничтожается.
  2. Появление страданий связано с появлением желаний. Чем больше человек жаждет материального, тем больше его страдания.
  3. Избавившись от желаний, можно избавиться от страдания. Избавление от страстей и желания материального способствует достижению состояния Нирваны, при котором наступает блаженство.
  4. К подавлению желаний можно прийти при помощи пути спасения, избавляющего от страданий и названного восьмеричным.

Интересным фактом является то, что в буддизме, так же как и в религиях христианства и ислама, существуют свои ценности, к которым относятся:

  • сам Будда, которым может быть и основатель, и просветлённый последователь,
  • Дхарма, которую составляют основы, принципы и само учение,
  • Сангха, община тех, кто придерживается буддизма.

Направления древнейшей из мировых религий

Философские направления буддизма зародились с давних времён:

  1. Хинаяна основана на признании появления происходящего как результата действий, образа жизни и мыслей самого человека. Идеалом служит монах, имеющий возможность избавления от перевоплощений. Не признаются ни святые, ни обряды, ни рай или ад, ни иконы или культовые скульптуры.
  2. Махаяна, признающая благочестие и спасение даже для мирян, призывающая к поклонению культовым изображениям и святым, предполагающая наличие рая.
  3. Ваджраяна, опирающаяся на медитацию и принципы контроля за самосознанием.

Распространение

Посмотрим, среди каких народов широко распространен буддизм:

  1. Индия является родиной учения, но только около 1% населения составляют буддисты.
  2. В Таиланде буддизм является государственной религией, даже глава государства должен проповедовать учение. В главном городе страны – Бангкоке изучают религию в специальных буддийских университетах. По всей стране множество различной религиозной атрибутики и великолепных буддийских храмов.
  3. В Шри-Ланке построено около 6 тысяч буддийских храмов, 60% граждан страны исповедуют учение, состоящее из трёх течений.
  4. В социалистическом Вьетнаме третья часть населения исповедует учение.
  5. В Тайване буддизм поддерживает почти 90% жителей.
  6. Камбоджа признала религию государственной с 1989 г., но во времена «культурной революции» при власти Пол Пота, по отношению к монахам проводились массовые репрессии.
  7. Китайские государственные структуры с 90-х годов прошлого столетия жёстко контролируют буддийские и другие религиозные организации.
  8. Российский буддизм широко распространён в Калмыкии, Бурятии и Туве. Есть общины представителей учения и в обеих столицах государства.

История возникновения и развития буддизма включает в себя восточные страны, но в современном мире им интересуются в Европе и в Америке. 

Как принять буддизм

Что нужно сделать, если возникло такое желание:

  1. Заняться изучением специальной литературы. Например, проштудировать тексты «Ламрина», автор которых Чжэ Цонкапа.
  2. Усвоить основные истины учения.
  3. Освоить восьмеричный путь, состоящий из этапов, помогающих познать истину. Осваивающему нужно научиться: пониманию, решимости, постижению речи, исключающей ложь и сквернословие, совершению полезных дел, пониманию жизни, приложению усилий, осознанию мысли, сосредоточению и просветлению.
  4. Осознать цель пути: рождение в виде человека (а не в виде таракана, муравья или коровы) великое благо.
  5. Побывать на аудиенции у Ламы, который решит, может ли кандидат стать «просветлённым».

С чего начать знакомство с учением великого Будды? С осознания своего «Я».

tvercult.ru

Буддизм и индуизм — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 3 июня 2018; проверки требуют 3 правки. Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 3 июня 2018; проверки требуют 3 правки.

Индуизм и буддизм относятся к дхармическим[К. 1]индийским религиям. Несмотря на существенные отличия буддизма от индуизма, между ними прослеживается сходство как в концептуальных идеях, так и в частностях. В то время как буддология, как правило отстаивает мысль о полной самостоятельности буддизма, ряд ученых, прежде всего индийских, рассматривают его в качестве частного отклонения в истории индуизма[1].

Индологи выделяют три ступени в формировании индуизма: ведизм, брахманизм[2] и собственно индуизм[3][4][5]. Верования и практики индуизма доклассического периода[К. 2] (XVI-VI века до н. э.) основывались на Ведах — сборнике древних священных писаний на санскрите, и поэтому называются «историческая ведийская религия» или «ведизм». Веды в основном посвящены поклонению различным дэвам (богам), таким как Индра, Варуна и Агни, также в них содержится описание ритуала Сома. Основной религиозной практикой ведийской религии было совершение огненных жертвоприношений, называемых ягья, и повторение ведийских мантр. В первом тысячелетии до нашей эры ведический период в истории индуизма сменил брахманизм,[4][6][7] который связывают с появлением комментариев к Ведам — брахман[6] и упанишад[7]. В этот период закрепилась кастовая система индийского общества, которое разделилось на варны брахманов (священнослужителей), кшатриев (воинов), вайшьи (земледельцев, ремесленников, торговцев) и шудр (слуг и разнорабочих), при этом жрецы-брахманы заняли ведущие позиции в иерархии индуизма. Они приносили жертвы богам, совершали обряды, служили советниками у царей, держали в своих руках монополию на грамотность, священные тексты, знания[6].

Противоречия в брахманизме, одним из постулатов которого являлся авторитет Вед, возникающие между представителями высшей варны брахманов и следующей за ней варны кшатриев привели к возникновению в Древней Индии движения странствующих аскетов шраманов, вышедших из небрахманских каст[8], находившихся в оппозиции в брахманизму, и отрицавших авторитет Вед[9]. Из шраманизма в VI веке до н. э. вышли три новых религиозных течения: буддизм, джайнизм и адживика. При этом основатели буддизма Сиддхартха Гаутама и джайнизма Вардхамана Махавира[К. 3] были выходцами из варны кшатриев[4][10][11], а лидер адживики Маккхали Госала и вовсе происходил из низкого сословия[8][12].

Буддизм зародился в северо-восточной части Индии, где в то время располагались древние государства Магадха, Кошала и Личчхави. Его основатель Сиддхартха Гаутама (Будда), достигнув в возрасте 35 лет Просветления в течение оставшихся 45 лет своей жизни путешествовал по Центральной Индии в долине Ганга, обучая своих последователей и учеников. После его смерти буддизм широко распространился на территории Индии и достиг своего апогея во время правления императора Ашоки и империи Маурьев, которые смогли объединить индийский субконтинент в одно государство в III веке до н. э.. Между IV и X веком н. э. индуизм на территории Индии взял вверх над буддизмом и вытеснил его за её пределы (англ.)[13]. В последующем буддизм стал одной из трёх мировых религий[14], в то время как индуизм сохранился как национальная религия индусов[15].

Главное различие заключается в том, что буддизм отрицает существование Бога как единого Творца вселенной, в то время как индуизм считает, что есть Бог, который является вселенским Творцом, хотя он и имеет разные проявления

  1. ↑ К дхармическим относятся традиционные индийские религии, основной концепцией которых является вера в дхарму — универсальный закон бытия. Помимо буддизма и индуизма к ним относят сикхизм и джайнизм.
  2. ↑ Согласно К. Клостермайеру использование термина «индуизм» является проблематичным по отношению к Ведам и Брахманам, где он не упоминается. Современные индуисты, в свою очередь, называют свои живые традиции «ведийскими», а индуизм — «вайдика-дхармой» («ведийской религией»).
  3. ↑ По другой версии Махавира являлся лишь известным рассказчиком более старых традиций.
  1. Бонгард-Левин Г. М.. Древнеиндийская цивилизация. Глава 5. Будда, дхарма, сангха. 2-е изд., перераб. и доп.— М.: Наука. Издательская фирма «Восточная литература», 1993.—320 с.: ил. ISBN 5-02-017592-7
  2. ↑ Браманизм // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  3. Торчинов Е. А. Религии мира. Опыт запредельного. Трансперсональные состояния и психотехника. — СПб.: Центр «Петербургское востоковедение», 1998. — 384 с. — ISBN 5-85803-078-5.
  4. 1 2 3 Токарев С. А. Религия в истории народов мира. Глава 15. Религии Индии. — Москва: Политиздат, 1964 — с.559
  5. ↑ Klostermaier, K. (2000), Hinduism: A Short History, Oneworld, ISBN 1851682139, <https://books.google.com/books?id=P45KAAAACAAJ>
  6. 1 2 3 Васильев Л. С. История религий Востока. Глава 11. Религии древней Индии (веды, упанишады, брахманизм).: Высшая школа, 1988.
  7. 1 2 Смарт Н. (англ.) Godsdiensten van de wereld (The World’s religions), Kampen: Uitgeverij Kok. 2003. pp. 52, 83-86
  8. 1 2 Мареев С. Н., Мареева Е. В. История философии (общий курс). Глава. Древняя Индия: от Упанишад к буддизму. — М.: Академический проект, 2004. — 880 с. — (Gaudeamus). — ISBN 5-8291-0402-4.
  9. Васильев Л. С. История религий Востока. Глава 14. Буддизм в Индии.: Высшая школа, 1988.
  10. Ермакова Т. В., Островская Е. П. Классический буддизм — СПб.:Петербургское Востоковедение, 1999 — ISBN 5-85803-132-3.
  11. Васильев Л. С. История религий Востока. Глава 12. Оппозиционные учения: джайнизм и буддизм: Высшая школа, 1988.
  12. ↑ МАККХАЛИ ГОСАЛА | Энциклопедия Кругосвет
  13. ↑ The rise of Jainism and Buddhism (неопр.). Religion and Ethics—Hinduism: Other religious influences. BBC (26 July 2004). Дата обращения 21 апреля 2007. Архивировано 10 августа 2011 года.
  14. Флиер А. Я. Мировые религии // Культурология. XX век. Энциклопедия. 1998.
  15. Иваненко С. И. Вайшнавская традиция в России: история и современное состояние. Учение и практика. Социальное служение, благотворительность, культурно-просветительская деятельность. — М.: Философская книга, 2008. — 320 с. — 2000 экз. — ISBN 978-5-902629-41-2.

ru.wikipedia.org

Дзен-буддизм: основные идеи кратко.

Дзен-буддизм — школа буддизма Махаяны, широко распространённая в Китае. Само слово «дзен» происходит от термина «дхьяна», который в йоге и буддизме означает в широком смысле совершенную медитацию, а в более узком — сосредоточение ума на совершенном объекте. Другое название школы дзен-буддизма — «Сердце Будды», или «Буддхахридайя».

Парампара школы дзен-буддизма берёт своё начало от самого Будды Шакьямуни. Он передал это учение одному из своих самых талантливых учеников — Махакашьяпе. В Китай же учение принёс буддийский монах Бодхидхарма в пятом веке нашей эры. Сердцем школы дзен-буддизма считается монастырь Шаолинь. После ухода Бодхидхармы учение дзен-буддизма раскололось на северную и южную школу. Южная также раскололась на пять школ, из которых сегодня сохранились только две: Цаодун и Линьцзи. В седьмом веке дзен-буддизм пришёл в Корею, а в девятом веке дзен-буддизм стал распространяться в Японии.

Дзен-буддизм: основные принципы

Дзен-буддизм отрицает многие буддийские концепции, считая их иллюзорными. К примеру, концепция нирваны не рассматривается всерьёз, потому что Будда не давал чёткого пояснения о том, что это такое, лишь иногда говоря своим ученикам, чем нирвана не является. Поэтому в силу своей практичности дзен-буддизм не уделяет внимания изучению концепций, которые не связаны с конкретными практическими аспектами.

Медитативные практики дзен-буддизма включают в себя медитации с концентрацией на каком-либо объекте или мысли. «Состояние одной мысли» — это основная практика в дзен-буддизме. Точнее, это не совсем практика — это состояние, которого практикующие дзен-буддизма стремятся достичь путём концентрации на объекте медитации. Концентрируясь на каком-либо особенном утверждении, человек эволюционирует по принципу «О чём ты думаешь — тем ты и становишься».

Есть такое психическое расстройство — ипохондрия. Это заболевание, когда человек силой своей мнительности придумывает себе болезнь и настолько себе это внушает, что эта болезнь начинает у него проявляться. Таким образом, можно сделать вывод, что наш ум — мощнейший инструмент, который может нас как воскресить, так и убить. И если дать ему волю, то он может довести нас до полного безумия, а вот если подчинить его себе, — результаты будут просто потрясающими. На этой идее и основаны практики дзен-буддизма.

Школа дзен-буддизма включает в себя четыре базовых аспекта:

  • Передача знания от сердца к сердцу, то есть напрямую, на тонком уровне от учителя к ученику.
  • Отсутствие абсолютной авторитетности текстов. Первичным признаётся лишь опыт и практика.
  • Передача учения несимволическим методом, то есть словами или действиями, которые для непосвящённых будут казаться бессмыслицей.
  • Обретение состояния Будды путём созерцания своего внутреннего мира.

Формально являясь школой и ответвлением классического буддизма Махаяны, дзен-буддизм в корне от него отличается. Школа дзен-буддизма не признаёт авторитетность писаний — дзен-буддизм не опирается на классические буддийские сутры. Первичным в дзен-буддизме считается личный опыт и практика, а философские концепции и различные тексты практически не имеют никакого веса. Известная поговорка «Встретил Будду — убей Будду» относится именно к школе дзен-буддизма. Речь, разумеется, не идёт о призыве к насилию, речь идёт о некой здравой доле нигилизма на духовном пути, то есть о том, что слова любого, даже самого авторитетного, учителя надлежит ставить под сомнение и проверять их на личном опыте. Именно поэтому в дзен-буддизме полностью отсутствует догматизм или какие-то устоявшиеся философские концепции, а само направление считается максимально практичным и эффективным.

В дзен-буддизме последователи следуют таким принципам действия и восприятия реальности:

  • Пребывать в состоянии «здесь и сейчас» — максимально концентрироваться на том, что делаешь в данный момент, а не предаваться пространным размышлениям, фантазиям или беспокойству о прошлом и будущем.
  • Действовать, а не только философствовать, — призывал своих учеников Бодхидхарма, чтобы не уподобляться древним философам, которые много рассуждали, а воз, как говорится, оставался и ныне там.
  • Действовать так, как велит сердце, не подвергая его порывы длительному анализу и бесплодным мудрствованиям.
  • Не напрягаться и не беспокоиться. Мир совершенен, и лишь в силу собственного несовершенства мы видим в нём иллюзорные изъяны. Важно правильно понимать подобную концепцию — речь не идёт о бездействии и праздном образе жизни. Речь о равностном и рациональном восприятии действительности.
  • Нейтральное восприятие происходящего. Все события нейтральны по своей природе, и лишь наш ум делит их на приятные и неприятные.
  • Быть открытым ко всем новому — не превращаться в фанатика и догматика, который убеждён, что уже познал Истину, а все, кто с ним не согласны, априори заблуждаются.

Это общие принципы, которых придерживаются последователи дзен-буддизма. Если подытожить, то в дзен-буддизме три краеугольных камня:

  • Медитация. Концентрация на совершенном объекте — визуализации или мысли, ведёт к успокоению ума, непривязанности, спокойствию и контролю над собой.
  • Радость от процесса действия. Цель всех деяний — радость. Страдания нам причиняет именно то, что мы привязываемся к плодам действий — ожидаем от реальности того или иного результата, а у реальности порой свои планы. Последователи дзен-буддизма учатся получать удовольствие от самого процесса действия, чтобы они ни делали.
  • Состояние «здесь и сейчас». Есть такая шутка: жизнь прекрасна, если не вспоминать прошлое, не думать о будущем и не переживать о настоящем. На самом деле так и есть. Наш ум — источник бесконечного беспокойства. Мы вспоминаем прошлые неприятности, беспокоимся о том, как всё сложится дальше и переживаем о том, что сейчас всё происходит не так, как мы ожидали. Дзен-буддизм предлагает отпустить прошлое — ведь оно уже прошло, равностно относиться к текущим событиям, ведь они все нейтральны по своей природе, и не переживать о будущем, ведь в это самое будущее ещё надо уметь попасть. А ведь можно попасть в такое будущее, в котором просто не будет пугающих вас событий, а можно попасть в такое будущее, в котором уже не будет вас. Поэтому переживания о будущем — самое бессмысленное в мире занятие.

Ценность дзен-буддизма в том, что он максимально практичен. В нём нет никаких странных философских концепций, догм, ритуалов и так далее. Дзен-буддизм основан на простых жизненных истинах, которые каждого могут сделать счастливым и привести к эволюции. Для практики дзен-буддизма вовсе не обязательно на полжизни закрываться в монастыре, эта школа предлагает вполне реальные простые практики, которые может практиковать каждый в условиях мегаполиса и обычной социальной жизни.

www.oum.ru

Индийская философия — Википедия

 История Индии

Доисторическая Индия
Индская цивилизация
Ведийская цивилизация
Религия, Варны, Махаджанапады
Империя Маурьев
Экономика, Распространение буддизма,
Чанакья, Сатавахана
Золотой век
Ариабхата, Рамаяна, Махабхарата
Гурджара-Пратихара
Пала
Раштракуты
Искусство, Философия, Литература
Делийский султанат
Виджаянагарская империя
Музыка, Нанак, Ислам в Индии
Империя Великих Моголов
Архитектура, Заминдар
Государство маратхов
Правила компании
Уоррен Гастингс, 1857

Британская Индия

Реформы, Бенгальское Возрождение,
Национально-освободительное движение,
Махатма Ганди, Субхас Чандра Бос

Портал «Индия»

Инди́йская филосо́фия — совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов[1].

С древнейших времён развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Её древнейшие тексты содержатся в Ведах (1500 до н. э.). Почти вся литература по индийской философии написана на языке санскрит.

Поскольку большая часть изменений в индийской философии была связана с комментированием основных, признанных авторитетными текстов, старые европейские философские исследователи полагали, что индийскую философию следует определить как предысторию философии, в то время как в действительности её развитие шло параллельно с развитием западной философии, хотя и в других формах. Вопрос о существовании в Индии эквивалента европейского термина «philosophia» — традиционный предмет дискуссии в индологии, на который учёными и философами даются разные, зачастую противоположные ответы.[2]

Подобно средневековой западноевропейской философии, индийская философия также занималась преимущественно религиозными проблемами. Однако она уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного. Поскольку индусы верят в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса, в индийской философии не было создано собственно философии истории. Эстетика и учение об обществе и государстве являются у них особыми, отдельно стоящими науками.

В своём историческом развитии индийская философия распадается на три периода:

  1. Ведийский период (1500—500 гг. до н. э.).
  2. Классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.).
  3. Период послеклассический, или индуистский (с 1000).

Мировоззрение Ригведы и других вед, а также брахманизма (тексты о жертвоприношениях, с 1000 года до н. э.), — представляет собой крайний плюрализм: боги, люди, животные, растения, элементы, времена года, стороны света, жертвоприношения, качества, части тела, духовные способности и т. д. — все являются наделёнными жизнью субстанциями, которые связаны друг с другом, взаимно проникают друг в друга и могут превращаться одна в другую, что достигается посредством магических действий. Число этих возможностей уменьшается, поскольку мы всё больше и больше обнаруживаем их генетическое отношение друг к другу: каждый огонь есть проявление Бога огня, каждый глаз — проявление Бога солнца и т. д. Мир и его явления рассматриваются как совершенствование первичной сущности (пуруши). В философских трактатах упанишад (тайное учение, с 800 до н. э.) учение о всеобщем единстве находит свою действительную для всего позднейшего времени форму во взгляде, что в основе космоса лежит вечно сущее — Брахман, из которого развилось всё существующее, и которое тождественно вечному внутреннему ядру индивида, Атману. Там же развивается теория о переселении душ, о сказывающемся впоследствии действии хороших и дурных поступков — карме, которая обусловливает новое существование живого существа, как и страстное желание вырваться из кругооборота повторяющихся рождений — сансары — благодаря аскетизму и приобретению высшего познания — решающего фактора всей последующей истории духа.

В течение этого периода проявляется интерес к этическим проблемам. Агностики, материалисты и фаталисты выступают против брахманов и реформистов. Наряду с брахманизмом выступают теперь атеистическая локаята и вероучения. Развиваются школы философии под названием даршаны. Позже, их разделяют на ортодоксальные (основанные на учении вед) и неортодоксальные.

Неортодоксальные даршаны:

  • Будди́зм (пали बुद्ध धम्म, Буддха Дхамма, «Учение Пробуждённого») — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в юго-восточной Азии на основе идей Будды Шакьямуни.
  • Джайни́зм (санскр. जैन, jaina? от санскр. जिन, jina?, «победитель») — религиозно-философское учение, возникшее в Индии приблизительно в VI веке до н. э., которое отрицает авторитет вед и превосходство наследственной касты священников.

Ортодоксальные даршаны:

  1. Миманса («разъяснение» ведийского текста о жертвоприношениях) имеет дело с объяснением ритуала, но по своим методам может быть отнесена к атеистическим плюралистским системам.
  2. Веданта (завершение «Вед») в «Брахма-сутре», базирующейся на упанишадах и «Бхагавадгите», учит о возникновении мира из Брахмана; отдельные души через познание или любовь к Богу — бхакти — автоматически достигают спасения, достигают единения с Богом, не сливаясь с ним. Находясь под влиянием идеализма позднебуддийской философии, Шанкара (около 800 г. н. э.) даёт текстам новое толкование, которое расценивает прежнее учение о реальном превращении Брахмы лишь как низшую ступень истины, как видимость истины; в действительности всё многообразие есть иллюзия (майя), отдельные души идентичны неизменной Брахме.
  3. Санкхья («разумное взвешивание», или «перечисление») проповедует атеистический плюрализм: первовещество только по видимости связано со своего рода душой-духом; преодоление этой иллюзии гарантирует освобождение,
  4. Йога (напряжение, тренировка) есть практика созерцания; её теоретической основой служит санкхья, однако ею признаётся и личный Бог.
  5. Ньяя (правило, логика) — учение о формах мышления, разработавшее пятичленный силлогизм.
  6. В одну систему с йогой слилась Вайшешика, которая стремилась установить различия между всем, что противостоит нам во внешнем и внутреннем мире. Вайшешика развивала учение о категориях и атомистику; будучи теистической, она видела освобождение человека в отделении души от всего материального и превращении её в орган мышления.

Джайнизм и буддизм — нетеистические вероучения. Тогда как первый признаёт вечные духовные монады и материальные сущности, второй отрицает бытие неизменной субстанции. Личность и познаваемый ею мир рождаются благодаря взаимодействию закономерно возникающих преходящих факторов — дхарм. Признание того, что нет никакого неизменного индивида, а есть лишь поток взаимодействующих дхарм, является предпосылкой для достижения нирваны. Крайнему плюрализму раннего буддизма, плюрализму тхеравады, противоположен пантеизм махаяны, или «большой колесницы». Согласно «среднему учению» Нагарджуны (I—II века), дхармы не обладают истинным бытием, ибо они преходящи; реальна лишь непостижимая, доступная только созерцанию «пустота». Сансара и нирвана с высшей точки зрения на действительность являются одним и тем же. В более позднем учении Асанги и Васубандху (I—IV века) о «единственности сознания» буддизм сближается с ведантой в том, что рассматривает духовное как конечное бытие, воспринимаемое через йогу, когда внешний мир познаётся как проекция сознания.

Буддизм в Индии угасает, джайнизм теряет своё значение. Веданта и ньяя-вайшешика ещё продолжают развиваться; характерно прежде всего возникновение реалистических вишнуитской и шиваитской систем, которые в схоластической форме пытались доказать, что Брахман брахманистских сутр и есть Бог Вишну, или Шива. Над этими учениями отчасти господствовали тантризм и шактизм. С 1000 года под влиянием ислама возник ряд монотеистических вероучений: (кабирпантхи, сикхизм).

Индийская философия оказала огромное влияние на мировую культуру. Один из крупнейших немецких философов XIX века Артур Шопенгауэр под влиянием Упанишад первым среди известных европейских мыслителей осуществил синтез западноевропейской и индийской философии.

Особую роль в популяризации индийской философской мысли в США и Европе сыграл в конце XIX века индийский философ и общественный деятель Свами Вивекананда.

C XIX века под влиянием западноевропейской мысли — такие учения, которые представляют собой модернизированный теизм, или пантеизм (Брахмо-самадж, Арья-самадж, учения Р. Тагора, М. Ганди, Ауробиндо Гхоша). Индийский философ Дев Атма (1850—1929) создал систему философского натурализма. Современная индийская философия (С. Радхакришнан) прилагала усилия, чтобы соединить индийское и западное понятия блага. На индийской философии основывается духовный гибрид Елены Блаватской — теософия (теософское общество было основано в 1875, местопребывание — Адьяр, около Мадраса) и отходящие от неё направления (антропософия и др.). Среди представителей индийской философии XX века можно назвать Пуллу Тирупати Раджу (1904—1992), Дайя Кришну (род. 1924), Праваса Дживана Чаудхури (1916—1961), Абдул Рахмана (род. 1923), К. Сатчидананда Мурти (род. 1924), Мар Грегориоса (1922—1996). Следует учитывать, что многие современные индийские философы, сохраняя неразрывную связь со своей философской традицией, живут и работают за пределами Индии. Одним из самых значительных из них является Джитендра Натх Моханти (род. 1928). Он известен и как философ-феноменолог и как историк индийской философии. Среди философов, придерживающихся марксистской традиции, широкую известность получил Дебипрасад Чаттопадхъяя (1918—1993), внёсший значительный вклад в изучение древнеиндийской философии.

На Западе появилось немало течений, использующих элементы индийской философии, которые позднее вошли в культуру нью-эйдж.

на русском языке
  • Аникеев Н. П. О материалистических традициях в индийской философии. — 1965.
  • Бонгард-Левин Г. М., Герасимов А. В. Мудрецы и философы древней Индии. — М., 1975. — 367 с.
  • Бухарин М. Д. Индийские философы в «Индике» Мегасфена // Проблемы истории, филологии, культуры. Вып. 5. — М.—Магнитогорск, 1998. — 145—152 с.
  • Живая традиция. К 75-летию Индийского философского конгресса. — М., 2000. — 207 с.
  • Иванов В. П., Оранская Т. Два взгляда на предложение в индийской философии // Вестник СПбГУ. Сер.2. История, языкознание, литературоведение. — 1998. — Вып. 1.
  • Индийская философия: энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц; Институт философии РАН. — М.: Восточная литература, 2009. — 950 с. — ISBN 978-5-98426-073-2.
  • Канаева Н. А. Индийская философия древности и средневековья. Учебное пособие. — М., 2008. — 255 с.
  • Литман А. Д. Современная индийская философия. — М.: Мысль, 1985.
  • Лукьянов А. Е. Становление философии на Востоке: Древний Китай и Индия. — М., 1989.
  • Лысенко В. Г. Классическая индийская философия в переводах и исследованиях российских ученых (1990—1996) // Проблемы новейшей историографии философии зарубежного Востока. — М.: Институт философии РАН, 1998.
  • Мезенцева О. В. Проблема деятельности человека в индийской философии Нового времени // Бог — человек — общество в традиционных культурах Востока. — М., 1993.
  • Мюллер, М. Шесть систем индийской философии. — М., 1995. — 448 с.
  • Новицкий О. М. Очерки индийской философии // Журнал Министерства народного просвещения. — СПб., 1844. — № 3, Ч. 41. — С. 152—155.
  • Ольденберг Г. Индийская философия // Общая история философии. — СПб., 1910. — Т. 1. — С. 32—38, 147—153.
  • Пятигорский А. М. Материалы по истории индийской философии. — М., 1962. — 250 с.
  • Рой М. Индийская философия. — М., 1958. — 548 с.
  • Радхакришнан С. Индийская философия. — М., 1956—1957. — Т. 1—2. (Репринт: СПб., 1994.)
  • Рудой В. И. Была ли философия в древней и раннесредневековой Индии? // Восток: философия, религия, культура. Труды теоретического семинара. — СПб., 2001. — С. 53—63.
  • Степанянц М. Т. На 41-й сессии Индийского философского конгресса // Вопросы философии. — 1968. — № 9. — С. 148—151.
  • Степанянц М. Т. 57-я сессия Индийского философского конгресса // Вопросы философии. — 1983. — № 10. — С. 152—155.
  • Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия / Пер. с англ. — М., 1994. — 416 с.
  • Чаттопадхьяя Д. От санкхьи до веданты. Индийская философия: даршаны, категории, история / Пер. с англ. — М., 2003. — 320 с.
  • Чубарева Э. Г. Индийская мысль как материал компаративной философии // История философии. — М., 2000. — № 7. — С. 265—290.
  • Шейнман-Топштейн С. Я. Платон и ведийская философия. — М., 1978. — 199 с.
  • Шохин В. К. К уточнению категории «средневековая философия» (на материале индийской философской традиции) // Социокультурные характеристики средневековой философии. — М., 1990.
  • Шохин В. К. Сантаяна и индийская философия // Вопросы философии. — 1992. — № 4. — С. 118—124.
  • Шохин В. К. В. С. Соловьёв, индийская философия и проблемы компаративистики // Историко-философский ежегодник, 1995. — М., 1996. — С. 106—121.
  • Шохин В. К. Древнеиндийский рационализм как предмет историко-философской науки (проблемы периодизации истории древнеиндийской мысли) // Рационалистическая традиция и современность. Индия. — М., 1988. — С. 11—45.
  • Шохин В. К. Первые философы Индии. Учебное пособие. — М., 1997. — 302 с.
  • Шохин В. К. Брахманистская философия. Начальный и раннеклассический периоды. — М., 1994.
  • Шохин В. К. Школы индийской философии. Период формирования IV в. до н. э. — II в. н. э. — М., 2004.
  • Шохин В. К. Индийская философия. Шраманский период (сер. I тысячелетия до н. э.): Учебное пособие. — СПб., 2007. — 423 с.
на других языках
  • Carmen Dragonetti: Essays on Indian philosophy in comparative perspective. Hildesheim [u.a.], Olms, 2009

ru.wikipedia.org

Буддийские источники — Википедия

Существует огромное количество буддийских источников, начиная с древнейших времён. Буддийскую литературу классифицируют на каноническую и неканоническую, по языкам, странам и школам.

Первоначальный буддийский канон был утрачен[1].

В настоящее время известно три варианта буддийского канона[2]:

  • Трипитака — канон на палийском языке. Почитается буддистами тхеравады Шри-Ланки, Бирмы (Мьянмы), Таиланда, Камбоджи и Лаоса;
  • Сань цзан — Трипитака на китайском языке. Признается буддистами махаяны Китая, Кореи, Японии и Вьетнама;
  • Ганджур — Трипитака на тибетском языке. Священна для народов Тибета, Бутана, Монголии, Бурятии, Калмыкии и Тувы.

Сочинения раннего буддизма были сохранены в первую очередь в каноне Трипитака на языке санскрит, и в аналогичном каноне Типитака на языке пали.

Учение Тхеравады опирается на палийский канон. Тхеравада и другие школы раннего буддизма считают, что каноны содержат непосредственные слова Будды. Ученые также считают, что некоторые фрагменты палийского канона и агамы могут содержать отрывки оригинального Учения (а может даже и реальные выражения) Будды[3][4]. Но это не относится к более поздним Сутрам Махаяны[5]. Писания раннего буддизма предшествуют работам Махаяны по хронологии и рассматриваются многими западными учеными как основной источник надежной информации, касающейся Учения Будды Шакьямуни.

Позже появился Канон махаяны, содержащий более 600 сутр по различным линиям передачи. Считается также, что этот канон содержит непосредственно слова Будды и бодхисаттв, традиция считает, что многие сутры передавались через нагов — мифических змей. Наиболее полный Канон махаяны имеется на китайском языке, хотя оригинальный канон был написан на языке санскрит, канон имеется также в переводе на тибетский язык.

Тибетский канон, принадлежащий к направлению Ваджраяна, помимо классических буддийских текстов раннего буддизма и махаяны содержит ещё и тантрические тексты и многочисленные комментарии.

Буддизм японской школы Сингон классифицирует тексты по отношению к манифестациям Будды (Трикая) — ранние тексты относятся к Нирманакае, сутры Экаяны — к Самбхогакае, а тексты Ваджраяны — к Дхармакае.

Виная[править | править код]

Тексты Виная в основном описывают аспекты монашеской дисциплины. По причине большой важности, виная иносказательно называют «Основа Дхармы». В них описываются правила жизни монаха, как эти правила возникли, развивались и применялись. Также в них содержатся некоторые доктринальные описания, ритуальные и литургические тексты, биографические истории и некоторые элементы Джатаки.

Сутры[править | править код]

Сутры (пали: Сутта) в большинстве своем являются дискуссиями, приписываемыми Будде или его близким ученикам. Все они считаются «словом Будды».

Абхидхарма[править | править код]

Абхидхарма — буддийское учение, систематично и абстрактно описывающее мироустройство и явления природы. Абхидхарму можно считать буддийской мировоззренческой философией и психологией. К Абхидхарме относится определённая категория буддийских источников, берущих начало от Абхидхамма-питаки — части Типитаки — буддийского канона. В Абхидхарме более фундаментально и методично излагаются те знания, которые эпизодично изложены в повествовательной традиции сутр.

Неканонические тексты[править | править код]

Одним из ранних текстов, не относящихся к «слову Будды» являются Вопросы Милинды. Текст написан в виде диалога между буддийским монахом Нагасеной и индо-греческим царём Менандром (пали: Milinda).

Праджняпарамита[править | править код]

Праджняпарамита (санскр. «запредельная мудрость») — одна из центральных концепций буддизма Махаяны. Мудрость в данном контексте означает возможность видеть мир таким, каким он является на самом деле. Тексты Праджняпарамиты не содержат подробных философских доказательств, а просто описывают истинную природу реальности.

Саддхарма-пундарика[править | править код]

Также называемая Лотосовая сутра. Объясняет, что три колесницы (колесница шраваков, колесница пратьекабудд и колесница бодхисаттв) в действительности являются не тремя разными путями, ведущими к трем разным целям, а одним путём с одной целью. Также в сутре описана концепция целесообразных средств (упайи), в которой внимание практикующего акцентируется на собственных специфических техниках и методах достижения просветления.

Сутры Цзинту[править | править код]

К данной категории относятся три основные сутры: Большая Сукхавативьюха Сутра (Сутра Бессмертия), Малая Сукхавативьюха Сутра (Сутра о явлении Земли Блаженства), Амитаюрдхьяна Сутра (Сутра о созерцании Амитаюса). Эти тексты описывают происхождение и природу Восточной Чистой Земли, в которой находится Будда Амитабха. В них также описываются 48 клятв, данных Амитабхой, будучи бодхисаттвой, в которых он обязался построить Чистую Землю, где все существа могли бы практиковать Дхарму без сложностей и отвлечения. Эти сутры легли в основу Буддизма Чистой Земли, который фокусирует внимание на вере в клятвы Амитабхи.

Сутры трансмиграции[править | править код]

Сутры, сосредоточенные на действиях, которые приводят к существованию в различных сферах, а также сутры, которые излагают учение о двенадцати звеньях.

Сутры дисциплины[править | править код]

Посвящены поведению бодхисаттв — Пратимокша.

Сутры протомахаяны[править | править код]

Неканонические тексты

Наиболее значимы следующие сочинения:

Ссылки на английском языке[править | править код]

  • The Rider encyclopedia of eastern philosophy and religion. London, Rider, 1989.
  • Nakamura, Hajime. 1980. Indian Buddhism: A Survey with Bibliographical Notes. 1st edition: Japan, 1980. 1st Indian Edition: Delhi, 1987. ISBN 81-208-0272-1
  • Skilton, Andrew. A concise history of Buddhism. Birmingham, Windhorse Publications, 1994.
  • Warder, A. K. 1970. Indian Buddhism. Motilal Banarsidass, Delhi. 2nd revised edition: 1980.
  • Williams, Paul. Mahayana Buddhism : the doctrinal foundations. London, Routledge, 1989.
  • Zurcher, E. 1959. The Buddhist Conquest of China: The Spread and Adaptation of Buddhism in early Medieval China. 2nd edition. Reprint, with additions and corrections: Leiden, E. J. Brill, 1972.

Другая литература Ваджраяны[править | править код]

  1. ↑ Лысенко, 2003, «Однако позже было признано, что палийский канон — это свод текстов только одной из школ буддизма — тхеравады, а не тот первоначальный канон, который, по буддийскому преданию, был составлен после смерти Первоучителя».
  2. Торчинов Е. А. Очерк истории изучения буддизма в России и за рубежом // Введение в буддизм. — Санкт-Петербург: Амфора, 2005 г. — стр. 16-17 — ISBN 5-94278-805-7.
  3. It is therefore possible that much of what is found in the Suttapitaka is earlier than c.250 B.C., perhaps even more than 100 years older than this. If some of the material is so old, it might be possible to establish what texts go back to the very beginning of Buddhism, texts which perhaps include the substance of the Buddha’s teaching, and in some cases, maybe even his words. How old is the Suttapitaka? Alexander Wynne, St John’s College, 2003, p.22 (this article is available on the website of the Oxford Centre for Buddhist Studies: [www.ocbs.org/research/Wynne.pdf]
  4. It would be hypocritical to assert that nothing can be said about the doctrine of earliest Buddhism … the basic ideas of Buddhism found in the canonical writings could very well have been proclaimed by him [the Buddha], transmitted and developed by his disciples and, finally, codified in fixed formulas. J.W. De Jong, 1993: The Beginnings of Buddhism, in The Eastern Buddhist, vol. 26, no. 2, p. 25
  5. The Mahayana movement claims to have been founded by the Buddha himself. The consensus of the evidence, however, is that it originated in South India in the 1st century CE-Indian Buddhism, AK Warder, 3rd edition, 1999, p. 335.
  • Сюань Хуа — основатель Буддийского университета, делающего перевод буддийских текстов с китайского на английский, вьетнамский, испанский, и многие другие языки.
  • Сонам Ринчен — учитель в Библиотеке тибетских трудов и архивов в Дхарамсале, Индия.

Эта статья или раздел содержит незавершённый перевод с иностранного языка.

Вы можете помочь проекту, закончив перевод. Если вы знаете, на каком языке написан фрагмент, укажите его в этом шаблоне.

ru.wikipedia.org

Критика буддизма — Википедия

Кри́тика будди́зма, как и критика религии в целом, исходит от людей, несогласных с убеждениями, утверждениями и прочими особенностями различных школ буддизма. Отдельные народы и персоналии, исповедующие буддизм, могут быть подвергнуты критике в той или иной форме за свои действия. Предметом критики могут быть и сами принципы буддизма. Критика может исходить от агностиков, скептиков, атеистов, представителей других религий (например, ислама или христианства) или же буддистов, желающих произвести некоторые реформы.

Согласно убеждениям ряда критиков, не все буддийские культуры и институты верны исходным принципам буддизма[1]. Сэм Харрис, известный сторонник «нового атеизма»[2] и практик буддийской медитации, утверждает, что многие практикующие буддизм зря воспринимают его как религию, и их вера зачастую «наивна, просяща и суеверна», что препятствует принятию ими истинных принципов буддизма[3].

Некоторые критики утверждают, что лидеры и сторонники буддизма коррумпированы, проявляют интерес к богатству и власти, а не к принципам буддизма[4]. Далай-лама XIV отмечает, что многие монахи как в Японии, так и в Тибете «выполняют ритуалы, не имея ни представления об их смысле, ни желания знакомиться с учениями. Ритуал является для них лишь средством зарабатывания денег. Таких монахов не волнует ни нирвана, ни следующая жизнь. Они думают лишь о том, как заработать деньги в этой жизни»[5].

Также существует несколько получивших огласку сексуальных скандалов с участием наставников развивающихся на Западе групп буддизма[6].

Майкл Джеррисон утверждает, что буддизм был связан с правительством с момента зарождения: «Неспособность представить себе государство без следов буддизма указывает на разновидность религиозного национализма», что показано автором для целого ряда конфликтов буддистских государств средневековой Юго-Восточной Азии[7]. В Шри-Ланке современные буддистские монахи зачастую вовлечены в националистическую политику[8], хотя Будда никогда не выходил за рамки пассивной консультативной роли в политической жизни. Однако пацифисты Шри-Ланки тоже обращаются к буддизму как к источнику вдохновения.

Буддисты Восточной Азии также часто получали государственную поддержку. Дзэн-буддистский священник Брайан Дайдзэн Виктория описал в своей книге «Дзэн на войне», как буддийские институты оправдывали японский милитаризм в официальных изданиях и сотрудничали с японской армией на поле боя. В ответ на книгу некоторые из школ дзэн-буддизма опубликовали свои извинения за поддержку военных действий правительства[9].

В 2010 году Оксфордским университетом была издана книга «Buddhist Warfare», в которой подробно рассматриваются случаи «использования насилия и войны в распространении и защите Дхармы», случаи «сострадательного насилия», а также вопросы национализма и взаимодействия буддийской сангхи и государства[10].

Обвинение в насилии[править | править код]

В беспорядках 2008 года в тибетской части КНР согласно официальной позиции правительства в организации волнений и насилия участвовал далай-лама. Министерство общественной безопасности Китая объявило об изъятии при обысках столичных монастырей 176 ружей, 7725 фунтов взрывчатки, а также другого оружия[11].

Существует критический буддизм — японское направление в буддийской философии, критикующее учение о Татхагатагарбхе.

Многие отдельные школы буддизма подвергаются критике со стороны других практиков как духовно неискренние — например, Сока Гаккай; в США в центре внимания по этому поводу был дзэн-центр Сан-Франциско[12].

Мелвин Голдштейн[en], Роберт Флорида и другие авторы считают, что Тибет стремится к сохранению феодального общества и эксплуатации крестьян, с которыми обращаются, как с рабами[13]. Нынешний далай-лама, однако, заявил, что выступает за синтез буддизма с марксистской политической экономией, так как в интернациональном марксизме наблюдается сострадание бедным, что соответствует буддийскому учению, а капитализм заботится лишь о выгоде[14].

Ранее в советской науке преобладало мнение, что буддизм с его политикой проповеди покорности, смирения и примирения с действительностью приводит большинство своих последователей «к отказу от борьбы за социальные и политические преобразования»[15], и это издавна используется эксплуататорскими классами[16].

Практика вовлечённого буддизма[en] развивает ненасильственные методы активного участия буддистов в преобразовании социума к лучшему, в том числе политической деятельности. При переводе на китайский «вовлечённый буддизм» получил название «буддизм левого крыла» (左翼佛教).

Буддизм был подвергнут критике со стороны феминизма, так как в нём женщины занимают более низкое положение по сравнению с мужчинами, особенно в монашеской общине[17]. В большинстве школ буддизма для монахинь больше правил, чем для монахов (бхикшу). Согласно объяснениям буддистов, это вызвано тем, что во времена Будды требовалось обеспечивать безопасность монахинь, которые, как и монахи, странствовали по лесам и городам; поэтому, например, монахиням запрещается путешествовать в одиночку[18].

Православие[править | править код]

Рассматривая эти восемь ступеней буддизма, мы также не находим в них чего-либо, напоминающего покаяние, но видим все ту же культивацию полной невозмутимости, безразличия и самообладания. И здесь мы не находим любви – той любви, когда человек полагает за других душу свою, как и Христос распялся за нас. Кроме того, буддизм отрицает существование Бога, так что буддисту каяться не перед кем. Идеал буддизма также прямо противоположен христианскому идеалу – это идеал эгоиста[19].

иерей Владимир Елисеев, Православный путь ко спасению и восточные и оккультные мистические учения

Мы же настойчиво со своим вопросом о Боге и любви обратимся к буддизму. Приемлема ли для буддиста формула «Бог есть любовь»? Нет[20].

диакон Андрей Кураев,
Дары и анафемы. Что христианство принесло в мир.

Как пишет философ Николай Лосский, «мир сотворен Всемогущим и Всеблагим Богом, Который есть само Добро, сама Красота и Истина[21]». Существующий мир все ещё несет в себе «черты добра, красоты и истины», и поэтому[21]

Абсолютное неприятие мира, желание разрушить мир было бы хулою на Духа Святого и бунтом против Бога. Христианин отвергает в мире только зло, но он полагает, что зло не есть неизбежная принадлежность бытия: оно внесено в мир самой тварью, неправильно пользующейся свободой своей воли. <…> Буддизм, в противоположность христианству, проповедует абсолютное неприятие мира; его идеал – полное уничтожение мира и прежде всего уничтожение личного бытия, самоуничтожение.

Католичество[править | править код]

В 1997 году, до того, как стать Папой Бенедиктом XVI, кардинал Йозеф Алоис Ратцингер критиковал буддизм как «духовный эгоцентризм без конкретных религиозных обязанностей». Однако это была критика не буддизма в целом, но католиков, практикующих некоторые буддийские практики[22].

    • Christine J. Nissen, (2008), «Buddhism and Corruption», in People of virtue: reconfiguring religion, power and moral order in Cambodia today, Alexandra Kent (Ed.), NIAS Press, p. 272—292.
    • Lopez, Donald S. Prisoners of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West (англ.). — University of Chicago Press (англ.)русск., 1999. — P. 3.
    • John K. Locke (2005), «The Unique features of Newar Buddhism», in Buddhism: Critical Concepts in Religious Studies, Vol. 6, Jane Williams (Ed.), Routeledge; p 295.
    • Lopez, Donald S. Buddhism & science: a guide for the perplexed (англ.). — University of Chicago Press (англ.)русск., 2008. — P. 30.
    • Seager, Richard Hughes. Buddhism in America (неопр.). — Columbia University Press, 2000. — С. 119.
    • Powell, Andrew. Living Buddhism (неопр.). — University of California Press (англ.)русск., 1995. — С. 13.
  1. ↑ Dawkins, Harris, Hitchens and Daniel Dennett have been described as the «Four Horsemen» of the «New Atheism». See 'THE FOUR HORSEMEN,' Discussions with Richard Dawkins: Episode 1, RDFRS — RichardDawkins.net and «Blog Archive» The Four Horsemen of the New Atheism Архивировано 30 июля 2010 года.
  2. ↑ Killing the Buddha by Sam Harris
    • Laird, Thomas. The Story of Tibet: Conversations with the Dalai Lama (англ.). — Grove Press (англ.)русск., 2007. — P. 278.
    • Kieschnick, John. The impact of Buddhism on Chinese material culture (англ.). — Princeton University Press, 2003. — P. 12—13.
    • Tarling, Nicholas. The Cambridge History of Southeast Asia: From early times to c. 1800 (англ.). — Cambridge University Press, 1992. — P. 245.
    • Rinpoche, Samdhong. Samdhong Rinpoche: uncompromising truth for a compromised world : Tibetan Buddhism and today's world (англ.). — World Wisdom, Inc, 2006. — P. 139—140.
    • Mabbett, Ian W. Modern China: the mirage of modernity (неопр.). — Taylor & Francis, 1985. — С. 112.
  3. ↑ Новая книга. Далай-лама о главном. Беседы о гневе, сострадании и наших поступках (неопр.). «Центр тибетской культуры и информации. Фонд «Сохраним Тибет!»» (15 сентября 2014). Дата обращения 17 сентября 2014. Архивировано 17 сентября 2014 года.
  4. Bell, Sandra. Scandals in Emerging Western Buddhism // Westward Dharma: Buddhism Beyond Asia (неопр.) / Charles S Prebish & Martin Baumann. — University of California Press (англ.)русск., 2002. — С. 230—242. — ISBN 0520226259.
  5. ↑ Jerryson, Michael and Mark Juergensmyer (2010). Buddhist Warfare, ch. 1, "Introduction."
  6. ↑ Ananda Abeysekara, "The Saffron Army, Violence, Terror(ism): Buddhism, Identity, and Difference in Sri Lanka". Numen 48.1 (2001).
  7. ↑ Zen at War (2nd ed.) by Brian Daizen Victoria / Rowman and Littlefield 2006, ISBN 0-7425-3926-1
  8. Daniel S. Margolies. Book Review. Buddhist Warfare // Journal of Global Buddhism. — 2010. — Vol. 11. — С. 53—55. — ISSN 1527-6457. Архивировано 31 мая 2013 года.
  9. ↑ China Steps Up Attacks, Brands Dalai Lama Supporters 'Scum of Buddhism', Fox News Channel (2 апреля 2008). Архивировано 19 ноября 2008 года. Дата обращения 11 августа 2010.
  10. ↑ Michael Downing. Shoes Outside the Door: Desire, Devotion, and Excess at San Francisco Zen Center. Counterpoint, 2002.
  11. ↑ * Goldstein, Melvyn C.[en]. A history of modern Tibet, 1913-1951: the demise of the Lamaist state. — University of California Press, 1991. — P. 5.
  12. ↑ The Dalai Lama Answers Questions on Various Topics
  13. ↑ Буддизм // Краткий политический словарь / Абаренков В. П., Аверкин А. Г., Агешин Ю. А. и др.; Сост и общ. ред. Л. А. Оникова, Н. В. Шишлина. — 4-е изд., доп. — М.: Политиздат, 1987. — С. 47. — 509 с.
  14. ↑ Краткий философский словарь / Под ред. М. Розенталя и П. Юдина. — 4-е, доп. и испр. — М.: Госполитиздат, 1954. — С. 62. — 1500 экз.
    • Keyes, Charles F. «Mother or Mistress but Never a Monk: Buddhist Notions of Female Gender in Rural Thailand», American Ethnologist, Vol. 11, No. 2 (May, 1984), pp. 223—241.
    • Gutschow, Kim. Being a Buddhist nun: the struggle for enlightenment in the Himalayas (англ.). — Harvard University Press, 2004. — P. 207,225,240.
    • Lucinda Joy Peach (2001), «Buddhism and Human Rights in the Thai Sex Trade», in Religious Fundamentalisms and the Human Rights of Women, Courtney W. Howland (Ed)., Palgrave Macmillan, p. 219.
    • Janell Mills (2000), «Militarisim, civil war and women’s status: a Burma case study», in Women in Asia: tradition, modernity, and globalisation, Louise P. Edwards (Ed.), University of Michigan Press, p. 269.
    • Campbell, June. Traveller in Space: Gender, Identity and Tibetan Buddhism (англ.). — Continuum International Publishing Group, 2002. — ISBN 0826457193.
  15. ↑ Women in Buddhism Архивировано 4 мая 2009 года.  (англ.)
  16. ↑ «Этап духовного видения», в книге: иерей Владимир Елисеев,
    Православный путь ко спасению и восточные и оккультные мистические учения
  17. ↑ «Буддизм: безбожное бесстрастие», в книге: диакон Андрей Кураев, Дары и анафемы. Что христианство принесло в мир
  18. 1 2 Лосский, Н.О., Христианство и Буддизм // Христианство и Индуизм. Сборник статей. — М.: Издательство Свято-Владимирского братства., 1994. — С. 25-64.
  19. ↑ A Straight Shot of Politics «Un chrétien ne peut pas renoncer à sa connaissance de la vérité, révélée pour lui en Jésus-Christ, fils unique de Dieu. Si le bouddhisme séduit, c’est parce qu’il apparaît comme une possibilité de toucher à l’infini, à la félicité sans avoir d’obligations religieuses concrètes. Un autoérotisme spirituel, en quelque sorte. Quelqu’un avait justement prédit, dans les années 1950, que le défi de l’Eglise au XXe siècle serait non pas le marxisme, mais le bouddhisme.»
Атеистическая критика
Православная критика
Философская критика
  • Соловьёв В. С. VI. Критика буддизма // Лекции по истории философии. — СПб.-Нск.: Издательская контора «Второе пространство», 2012. — С. 37—42. — 124 с.

ru.wikipedia.org


Смотрите также