8(915) 044 46 25
8(916) 179 91 28
c 9.00-20.00
Магическая помощь всем нуждающимся!

 

 

Гадание личный прием 1500 рублей! Полная диагностика вашей ситуации!

Гадание на будущее! Диагностика прошлого! Коррекция судьбы!

  100% результат! Гарантия!

 Черный приворот который нельзя снять! Сексуальная привязка! Ритуалы на замужество! Верность! Навсегда!

 

Cнятие любой порчи , проклятия!

 

Ритуалы на благосостояния!




[email protected]


Психологическая поддержка на всем протяжении работы

Праздник сбора урожая на руси


Праздник урожая у славян Таусень


Видите ─ тихо уходят, теряются в воспоминаниях длинные летние дни, оставляя темный шлейф осенней непогоды? Утром 23 сентября 2019 года мягкое природное движение понесется вскачь, подобно вспугнутому зайцу. Стремительное сокращение светового дня покажется нам особенно быстрым. Время праздника урожая у славян. Бог Авсень берет власть в сильные руки. Таусень таусень, дай всем понемножку, неси-не тряси, давай-не ломай, как поётся в народной песенке, с которой ходят по улицам. Таусень 2019 года — каким он станет для вас?


Таусень-Овсень дарит нам надежду на сытную зиму

Праздник урожая у славян

Свершится очередное чудо Коло Сварога – осеннее равноденствие, волшебный день, когда, по языческим поверьям древних славян Купала, Бог Летнего Солнца, отдаёт власть над природой задумчивому Богу Авсеню.

Название времени года - «осень» созвучно имени славянского божества. Авсень, Овсень, Баусень, Таусень, Усень, Святовид – Бог Перемен, нужен подуставшей Земле-матушке. Должен свершиться круг земной – листья опадут, норки будут выкопаны, перелетные стаи улетят. Человек – завершит труды летние, уложит урожай на хранение, починит снасть, подновит дом, займется давно отложенным. Праздник урожая у славян ─ заканчивается одно, начинается новое. Таусень праздник — это время листопада и оценки нажитого за год...


Таусень осенний — отдых от весенне-летних трудов

Традиции язычества древних славян — Таусень

Конечно, день Авсеня, день осеннего равноденствия – один из четырёх великих праздников. «Вересень», «Осенины» ─ так ещё назывался праздник раньше. Знали этот день и как праздник Таусень. Авсень ─ воплощение Солнца, в осеннем своеобразном виде. Природные славянские праздники связаны с астрономическими событиями. Это ведь Солнце, Податель живого света!

Праздник Авсеня. Редкое время, когда истончаются границы между мирами, на Землю приходят Боги. Народы, не потерявшие живую связь с природой, прекрасно знали день перехода из одного состояния в новое.

Первое, что делали древние славяне в праздник урожая – воздавали почести Предкам обрядами поминовения, укрепляли тонкую связь со своими предками для получения помощи, поддержки.

Второе — обряды очищения и обращения в Богам с личными чаяниями.

Третья часть праздника урожая у славян ─ проводы Богини Живы в Сваргу, отмечание закрытия Сварги на холодный, тёмный период. Откроется Сварга не скоро ─ не раньше весеннего равноденствия. В ознесение благодарности Богам за урожай, встреча Авсеня, ожидание спокойного периода до Колядок.


Что такое Таусень? У каждого — свой ответ!

Будем отмечать праздник урожая Таусень?

Праздник Авсеня — праздник Таусеня стоит отпраздновать так. Вот известные нам обряды на Таусень. Перво-наперво напечь пирогов – с сочной капустой, сладких, с яркой брусникой. Собрать семейное застолье в чистой комнате, попить ароматного чайку, поблагодарить Богов за милую весну, хорошее лето. Вспомнить дедушек-бабушек добрым словом. Устроить пир, отмечая славянский праздник урожая!

Потом, согласно языческим представлениям древних славян, пойти дружной теплой семьей на улицу. Собрать опавшие листья, сжечь в ритуальном костре. С каждым листом, кидаемым в костер, горит всё ненужное. Смотрите внимательно – сгорел лист ─ значит, уйдёт нежеланное, подхватило нагретым воздухом, понесло ─ значит, потерпеть придётся, рано ещё. Приятный обряд на осенний Таусень, не так ли?


Один из обрядов Таусеня — сбор пламенеющей рябины.

Погуляйте в поисках рябинки – красавицы. Собирали в день Авсеня рябиновые кисти, развешивали на окнах, чтобы хранила яркая ягодка дом от сил тьмы, что будут заглядывать в окна все чаще, пользуясь слабостью Солнца. Верили раньше древние славяне — навьи мучают, спать, например, не дают — надо взять ветку рябины, очертить круг. Полезна будет рябинка на окнах дома!

Схлынет дневная суета, ночь упадёт на землю — завершите славянский праздник урожая ─ посидите тихо-спокойно, наблюдая, как горит свеча и что-то меняется в мире. Подумайте, что случилось после весеннего равноденствия до сегодняшнего дня, отпустите из жизни отжившее.

Отпустите старое, пусть оно, как желтый лист, тихонько упадет и скроется с глаз. Поблагодарите высшие тонкие силы за помощь в том, что происходило, и за защиту. Вдохните поглубже уходящий свет лета, удержите внутри. Подготовьтесь к приходу тёмных дней, сделав большой внутренний запас добра и счастья. Именно для этого праздник Таусень. Хорошее время для защитной славянской магии, нацеленной на удержание достигнутого. Забросить мысль вперед, попробовать представить то, что хотелось получить к празднику Коляды.

Так мы стали свободны для нового, время перехода свершилось! Таусень-Овсень-Авсень проложил нам дорогу в Будущее!


Авсень, Бог Перехода и Изменений, расстелил дороги в Будущее!

Так язычество древних славян доносит до нас веру в закономерные перемены, согласно кругу Жизни.

С праздником урожая, славяне!

Читайте также:

northernfable.ru

Осенины – славянский праздник урожая. Традиции праздника осенины

Привыкли мы к современным календарям, чтобы всякому празднику свою дату да непременно точную. Не то раньше было. Осенины на Руси праздновали, когда урожай поспел, столы явствами полны, да денек погожий выдался. Праздник Осенины связан с дарами природы, с Матушкой-Землей, с Солнышком, что нынче согреет двор, в котором стоят столы для всей большой семьи, с Ветром-Стрибогом, что тучи разгонит. Как, скажите, заставить природу Северную в календари поместиться? Вот и решая, когда проводить праздник Осенины, не старайтесь к календарям привязаться!
Осенины – праздник, выпадающий на теплые осенние деньки

Праздник Осенины — что это?

Послушайте только, как иначе зовут Осенины: Спожинки и Дожинки, Авсень, Таусень, Спасов день, Последний Спас, Женское Рождество, Праздник Рожаниц, Вторая встреча осени, Праздник урожая.

Заметили что-то необычное? Верно, то разные праздники, которые нынче, не думая, часто называют осенинами. То и верно, и ошибочно одновременно. Верно, потому что Осенины на Руси – всякий съезжий, гостевой, осенний праздник. Неверно, потому что нельзя равнять праздник Осенины с другими важными для славян датами.

Что сказывают о празднике Осенины?

Знаем, что Осенины на Руси – праздник непременно съезжий. Стало быть, на Осенины приезжают в гости родные из соседних сел, деревень. Даже нынче городские жители обычай этот, сами того не ведая, соблюдают. Скажите, кто из вас хоть раз за время теплых осенних дней не побывал за городом? Кто не заехал в гости к родителям, к бабушкам и дедам? Кто не посидел с родней за одним столом, греясь в последних теплых лучах осеннего солнышка? То и есть ваш праздник Осенины!

На Осенины урожай уж собран, посчитан. Ясно, сколько надобно на семью оставить, сколько можно добрым людям продать или обменять. Богатые осенние ярмарки издревле известны. Да и нынче почти в каждом городе к Осенинам непременно ярмарка проходит, где добрые люди продают товары свои: ягоды да яблоки приносят, мед свежий, прямо в сотах золотых, а кто уж и варенье успел сготовить к дню осенней ярмарки.


На Осенины на Руси проводили богатые ярмарки

На праздник Осенины почитают славяне женщин, особо матерей да бабушек своих. Недаром в иных местах Осенины зовут ещё «бабье Рождество». Нынче, когда труды в полях окончены, а зимние женские помочи ещё не начались, благодарят женщин за их труд да за то, что детей взрастили – вон какие ладные парни, уж выше отца ростом, да девушки-красавицы, к таким скоро женихи пожалуют.

Бывает, праздником Осенины называют день окончания уборки урожая. Праздник то большой, всем селом справляется! Вместе рожь убирали, нынче вместе радуются тому, что закрома на зиму полны. На Осенины на Руси собирали братчину, стало быть, общий пир. Готовились к нему всем селом, каждый приносил то, чем двор его богат. Пировали, да не забывали о труде. Весь ли урожай посчитан? Хватит ли на зиму, али нужно помочь какой семье нынче? Как будем осенние свадебки играть, а к кому в дом зимой сватов зашлют, коли летом не успели девку просватать? Все на братчине обсуждали, всем миром решали, как дальше жить-поживать.

Празднуйте Осенины радостно!

Уверены, теперь найдете вы способ ладно встретить праздник Осенины. Пойдете ли с друзьями на ярмарку осеннюю, поедете ли к родным за город вместе праздновать окончание сбора урожая, приготовите ли домашние соленья да варенья, чтобы силу летних деньков на весь год сохранить – всё ладно!

А мы в стране Северной тоже летом потрудились, да приготовили для вас товары особые, впитавшие тепло короткого северного лета:

Ароматный иван чай, собранный специально для «Северной сказки», да волшебные травы для тех, кто магию северную познает.


А также читайте:

Летний Стрибог: научимся мудрости легкокрылого ветра

Ладино полетье – время проститься с горестями и обидами

А когда праздник Великой Макошь? Что говорят?


northernfable.ru

Праздник урожая на Руси

Осенины — это народный праздник прощания с летом и встречи осени. На Руси, в календаре славян этот день назывался «осенинами» или «оспожинками» и отмечался как праздник урожая: крестьяне благодарили «Землю Мать»

Осенины — это народный праздник прощания с летом и встречи осени. На Руси, в календаре славян этот день назывался «осенинами» или «оспожинками» и отмечался как праздник урожая: крестьяне благодарили «Землю Мать».

В начале сентября завершалась жатва хлеба, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год.

С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом.

«Осень праздник принесла —

Праздник урожая,

Наполнила закрома

До самого края.»

Осенины отмечались в три этапа.

14 сентября — день Семена-летопроводца. С Семена начинались засидки, т.е. работа в избах при огне.

21 сентября — праздновали Оспожинки — праздник урожая. Считалось, что с этого дня лето закончилось и осень вступает в свои права.

27 сентября — Воздвиженье. Все приметы, характеристики и рекомендации этого дня так или иначе были связаны у крестьян со словом «двигаться». Воздвиженье осень зиме навстречу двигает, «хлеб с поля на гумно движется», «птица в отлет двинулась», и даже «кафтан с шубой сдвинулся, и шапка надвинулась». В этот день обращали особое внимание на погоду: если она была ясная и безоблачная, то и наступающая зима и «бабье лето» будут очень теплыми. Но если же погода не радовала и была пасмурная погода или же пошёл дождь, то осень и зима будут очень холодными, а весна придет очень поздно.

К празднику варили морсы и квасы из ягод, пекли караваи из муки нового урожая, начиналось веселье, водились хороводы, пелись обрядовые песни.

Осенины — повод собраться за большим и красивым столом всей семьёй и поблагодарить тех, кто трудился для урожая.

dyadya-vanya.ru

праздники урожая

Обряды сбора урожая

1. Сбор урожая всегда начинался с праздников первых плодов, которые справлялись в течение десятков тысяч лет. Этих праздников было много, поскольку яблоки, груши, ягоды, различные овощи поспевают к разным срокам. В дни, когда плоды созревали, их ритуально готовили и устраивали ритуальную трапезу, очевидно посвященную Мокоши. До этого праздника запрещалось есть яблоки, собирать в лесу ягоды или брать другие дары Природы и полей.
Сложнее дело обстояло и с зерновыми. Страда - дело не легкое и многодневное. Поэтому уборку зерновых начинали не спеша.
Рожь обычно поспевает в первой половине августа. На юге это происходит еще раньше, поэтому начало жатвы не имеет календарной даты.
Первый день страды называется зажинки. Деревня выходила в поле с хлебом-солью, только что давленым сыром и пивом. Идти надо было легко - тогда не будет болеть спина на предстоящей работе. Ниве кланяются в пояс: "Добрый день, нива, ядреное жито!"
Зажин начинали с самого густого места. Первые три жмени колосьев откладывали и потом уносили домой, ставили в красный угол, где они маленьким снопом хранились в течение всего года. Потом нажинался первый сноп. Потом первая бабка. На этом работу прекращали.
Первый сноп относили на край поля, где была расставлена легкая трапеза. Там же устанавливали первый сноп и окропляли его пивом, (впоследствии стали окроплять нагнанной из зерна горелкой). Остатки еды закапывались на сжатой части поля. Дома большой сноп ставили на лавку под красный угол, после чего устраивалась основная трапеза. Сноп как бы сидел за столом вместе со всем остальным народом, под него клали монеты. Зерна этого снопа шли на озимый засев поля.
Помимо этой ритуальной трапезы, из зерна нового урожая не полагалось варить кашу или печь хлеб до того, как весь урожай будет собран.
2. Уборка зерновых серпом довольно тяжелое дело. За ночь не успевает разогнуться спина, а с утра снова на поле с серпом на плече. Потому во время жатвы, да и во время всякой тяжелой работы пели. Песни времени жатвы не имеют сакрального значения. Ритуальным и магическим была сама работа под песню. При этом силы всех работников на поле возрастали многократно, и рождался общий ритм действия, который фактически и сложил русский народ с его неповторимой индивидуальностью.
3. Наконец нива сжата. Начинаются обряды дожинок. Узкую полоску у края поля всегда оставляли не сжатой. Ее последние колосья затаптывали, прижимали к земле камнем и клали маленький кусочек хлеба. Это жертва мышам, чтобы они не ходили в гумно.
Из другой части этих колосьев плели венок, вплетали в него цветы и одевали лучшей жнице на голову. Кроме этого, "завивали бороду". Для этого, под последними колосьями пропахивали землю, вынимали их с корнями и ими перевязывали оставшиеся колосья. В середину перевязанных колосьев клали кусок хлеба и клинкового сыра. Очевидно, связанные так колосья понимались как рот. После этого жнецы становились лицом к солнцу и говорили заговор. "Дай боже, чтоб легко жилось. Середина не болела, руки не млели, ноги не деревенели, голова не горела". После чего шли домой.
Обряд завивания бороды - дар духу или божеству нивы, который представляются козлом или козой. Эта та самая коза, что ходит на коляду с колядниками. За ней стоит образ Велеса.
Первый хлеб из нового зерна можно было выпекать только после дожинок.

Праздник урожая

1. Этот праздник сложился из нескольких праздничных деяний, близких по времени. Если праздник первых плодов - это благодарение богов малыми дарами, то праздник урожая - это крупный праздник общины: объедение и демонстрация полученного от богов богатства. Это и праздник посвящен роженицам и приходится он примерно на 6 сентября, когда урожай убран, и надо отблагодарить богов за новую пищу. Б.А. Рыбаков указывает, что в этот день ставили трапезы Роженицам.
14 сентября должен был быть закончен сев озимых. После этого дня сев уже бессмысленен. Начинается мытье льна, трепание пеньки. В этот день начинаются и бабьи посиделки, избяные беседы. Потому этот день считается началом т.н. бабьего лета. Продолжается это лето до равноденствия.
В этот день добывают живой огонь, который будет храниться в печах всю зиму до весны. С тлеющей головней от живого огня обходят засеянные поля, и так оберегают их от "лиха, притки и призора". Происходит при этом обходе и ритуальное опахивание поля, так, что вокруг полей движется целая процессия с огнем и плугом.
Так же 14 сентября - это день переходя на новое жилище. День новоселья и переноса домового из старого очага.
Делалось это так. В старой избе старуха топит печь. В полдень угли складываются в горшок. Обращаясь к запечному углу, старуха говорит: "Милости просим, дедушка, к нам на новое жилье".
Горшок охватывают полотенцем, закрывают крышкой и несут до нового дома. Там бабка стучит в верею и спрашивает: "Рады ли хозяева гостям?" - "Милости просим дедушку на новоселье", отвечают ей. В доме угли кладутся в печку, прах с полотенца отряхается в новом строении. Горшок разбивается и хоронится под передним углом дома.
В этот же день происходил не совсем понятный нам обряд похорон мух. Очевидно, это магия на ликвидацию насекомых, которым пришло время покинуть лицо земли. По поверьям, утром того же дня, на мокрые луга вылезает угорь, и стряхивает на росу все свои недуги. Потом они цепляются к людям. На поедание угря в прошлом был наложен запрет. Он считался водяным змеем, у которого отобрано жало. Знахари гадали угрями - бросали их, как и змей, на угли и гадали по тому, как угорь на них скачет.
За этим днем следовала вереница дней, которые напоминают святки. В частности в эти дни гадали о холодах и зиме, и много примет, связанных с поведением отлетающих птиц и паутины сохранились до нашего времени.
Наконец, на этот день приходила на Землю матушка Осенина. Пребывает она у нас очень не долго. Всего месяц. И время ее прохладное, но красивое и сытное. Известно, что у Зимы "поповское брюхо". Осенью же, после летних трудов, люди могли поесть вдоволь, без оглядки на запасы.
Матушку Осенину не только подпирает Зима, но и люди упорно не хотят признавать ее приход, называя время с 14 по 24 сентября пусть бабьим, но все же летом. Осенина это терпит, но ждет к себе внимания. Потому в песнях этого времени есть слова: ой осень моя, осень студеная, что ты рано захолодела? - я не ранняя, я не поздняя, уж моя пора пришла…
2. На осеннее равноденствие приходится и ярмарка, когда народ съезжается обменять избытки своих товаров посредством натурального обмена. Ярмарка оказывается продолжением праздника урожая, ибо на нее съезжаются люди, чтобы не только обменять, но и показать избытки своего урожая, да и себя показать. Там же даются скоморошеские представления. Продаются традиционные ярмарочные игрушки, природа которых до сих пор не дает покоя этнографам и философам. Игрушки эти живут только на ярмарках, а в другие дни повседневной жизни никакой ролевой функции не выполняют.
Ответ в том, что ярмарочная игрушка покупается родителем ребенку, чтобы он отвлекся, а родитель успел за это время сделать правильный выбор. Вместе с этим, это не просто суетная игрушка, а дар богу торговли. Некогда право ее массового изготовления и продажи на ярмарках принадлежало жрецам. В те далекие времена, эта игрушка несла в себе благоволение бога, и ее покупка оказывалась жертвой Велесу.
3. Наконец, на следующий день после равноденствия чествуют Осень. Чествуют ее играми и песнями, но конечно не так пышно как Весну, и никто ее не закликает, сама приходит.
Рано утром женщины выходят к берегам рек, озер и прудов встречать "матушку Осенину" с овсяным хлебом. Старшая женщина стоит с хлебом, а молодые поют вокруг нее песни. После чего, разламывают хлеб на куски и кормят им домашний скот.
Рассматривая отношение наших предков к времени года, можно увидеть, что на него распространяются представления о старении человека. Это проще всего видно из того, что старый год представляется старцем, а новый - юношей или мальчиком. Но аналогия оказывается и более глубокой. Если весенние праздники справляет юность, то на летних праздниках ведущими становятся мотивы середины жизни. К осени, ведущей жрицей оказывается старшая из женщин. Праздники поздней осени и начала зимы, стало быть, оказываются праздниками стариков.
Старики на Руси никогда не были "старичьем". Даже в середине девятнадцатого века, скверный француз маркиз де Кюстин отмечал, что русские старики имеют гордый взгляд, лихо правят конями, не кланяются знатным особам, и говорят правду. В деревне старики были подлинными хранителями власти, закона и традиций. Но что ритуально делали старые люди поздней осенью: собирались ли вместе, поминали былое, пели, уходили в лес, волховали? Этот пласт традиции остался скрытым для нас. Скорее всего, он был связан с магией, которая должна была определить судьбу рода-племени. В древности, собрав урожай, наигравшись и навалявшись на печи, немало молодых людей чистили доспехи и уходили в поход с местным князьком. Потому старикам было о чем разговаривать с богами. Поздняя осень и зима - время камлания шаманов. Это время волшебства.
7. Юность и осенью жила по своим законам. После 28 сентября начинают рубить капусту. Это время так и называется капустником, и продолжается оно две недели. Этим фактически и оканчиваются праздники уборки урожая. На капустниках появляются пироги с капустой и начинаются девичьи вечеринки - капустницы. Еще в прошлом веке, в уездных городках России, девицы в нарядных одеждах ходили из дома в дом с формальной причиной - рубить капусту. Гости поздравляли хозяев с капустой. Капусту действительно рубили, но чисто символически, напоказ, а основные мероприятия сводились к вечеринкам, играм и высматриванию невест.
Так начинались осенние игры и посиделки. И здесь просматривается одна коренная черта русского сознания. Делать дело с определенной степенью деликатности и скрытности, с определенной степенью доверия к случаю, иначе говоря, к духам. Русскому сознанию естественно создавать условия для случайности, для ситуации, которая обязательно возникнет, но разрешится неоднозначным образом, произойдет по воле окружающих человека сил. В вульгарном понимании - это русский "авось". В понимании более глубоком - это сознательное действие на проявление Нравственного Закона. Такой характер действий может просматриваться как в мероприятиях рискованного характера, так и в ситуациях чисто игровых, безопасных. Вот, ведь, девицы как бы капусту рубить пришли. И хотя формальность повода всем очевидна, она упорно сохранялась и поддерживалась традицией.

[Наверх ...]

[Вернуться к списку...]

rus-ved-rus.narod.ru

Славянское Новолетие и Овсень – праздник урожая

Сегодня большинство из нас привыкло праздновать Новый Год 31 декабря, хотя еще несколько сот лет назад такой традиции на Руси не было и в помине. О том, что в глубокой древности существовали какие-то другие календарные системы, можно догадаться, хотя бы если сопоставить название завершающего месяца года (декабрь, то есть, десятый) с его нынешним местом в календаре. Сейчас декабрь идет двенадцатым от начала года и налицо у нас явное несоответствие.

Все это произошло потому, что в римском календаре, из которого были заимствованы нынешние общепринятые названия месяцев, декабрь шел по счету десятым, а сам год начинался с марта. Тогда у нас сразу и сентябрь (септембер, седьмой), и октябрь (октобер, восьмой) становятся на свои места.

Более того, большая часть этих привычных сегодня названий появилась лишь в конце восьмого века до н.э., и только спустя семь столетий календарь приобрел более-менее знакомый для нас вид. Однако есть и другие календарные системы и всем известно, что в разное время разные народы считали началом нового годового цикла то весенние, то осенние, то зимние месяцы. Достаточно вспомнить китайский Новый год (конец января – начало февраля) или праздник Навруз, совпадающий с весенним равноденствием.

Так когда же отмечали Новый Год (Новолетие) наши Предки? И с какими событиями это было связано?

Сегодня пришло время вспомнить, что у Славян была (и есть) своя, одна из древнейших в мире, система летоисчисления, которая отражает, например, даже Ледниковый период (Великую Стужу), а также еще более древние события планетарного масштаба.

Для начала стоит отметить, что Славяне испокон веков жили на очень обширной территории, а потому и праздников и традиций их проведения всегда было великое множество и разнообразие. Это же касается и Новолетия. Причем традиции касались не только обрядов празднования, но и времени, когда было принято отмечать этот праздник. Здесь мы можем уверенно выделить два основных варианта – дни осеннего и весеннего равноденствия. То есть кто-то встречал Новое Лето весной, что было связано, в первую очередь, с началом земледельческих работ, посевом и вообще пробуждением Природы, новым циклом выращивания и принятия ее даров. Старт этих процессов становился отсчетом нового годового цикла для людей, жизнь которых, в первую очередь, была связана с земледелием и подобными процессами. Другие же встречали Новое Лето на противоположной стороне годичного цикла, когда вышеуказанные процессы завершались, но брали свое начало другие, которые всем нам сегодня известны: это Обучение, Духовный рост и духовные практики. И по сей день во всем мире учебный год начинается в сентябре и набирает полноценный ход как раз примерно к осеннему равноденствию. Не столько в силу продолжения традиции, сколько в силу своей эффективности и энергетики. Таким образом, осень, помимо прочего, считалась началом духовно-познавательного цикла для всех тех, кто хотел обрести знания или сделать следующий шаг в своем Духовном развитии. И здесь мы как раз находим опровержение большого заблуждения о том, что всю зиму Славяне «спали на печке», напротив - они познавали Древнюю Мудрость, обучали своих детей и развивались, никогда не сидя без дела. Говорили: «пока я тружусь - я живу».

Но не только эти Природные и общественные закономерности отражает этот праздник.

Как минимум, более семи с половиной тысяч лет назад (а на самом деле – гораздо раньше) Новый Год у наших древних Пращуров назывался Новолетием, праздником Нового Лета, и отмечали его в один из первых дней осеннего равноденствия. По этой системе летоисчисления в 2018 году 21 сентября начнется 7527 Лето от Сотворения Мира в Звездном Храме (или 13027 Лето от Великой Стужи, 106 797 Лето от основания Асгарда Ирийского и так далее). Как видим, нынешнее летоисчисление у Славян не единственное. (Подробнее об этом читайте на нашем портале СЛАВМИР.ТВ).

Теперь остановимся на названии нынешнего летоисчисления от «Сотворения Мира в Звездном Храме». Давайте разберемся, что это значит. Итак, Звездный Храм – это не святая обитель на небесах, а название конкретного Года (или как раньше говорили «Лета») в Круголете (системе учета кругов времени). Также есть года называемые «Божественный Храм», «Солнечный Храм» и так далее. Например, 21 сентября начнется Лето «Солнечного (Желтого) Лиса». Система не такая сложная, как кажется, но устроена очень интересно.

Идем далее: «Сотворение Мира» - как бы не показался очевидным смысл этого выражения – на языке наших Предков означало «подписание мира или мирного договора». Мы бы сказали «заключение мира» сегодня.

Что мы получаем в итоге? Случилось подписание мирного договора в определенный год, название которому Звездный Храм. Что само собой предполагает, что была какая-то настолько масштабная война, что ее окончание послужило отправной точкой для нового летоисчисления. В наследии Предков осталась информация и об этом - Сотворением Мира в данном случае именуется подписание мирного договора между Славянами-Ариями и Аримией (древнее название племен, частично проживавших ранее на территории современной Монголии и Китая). Что подарило нам такие значимые сегодня вещи как наш герб «где всадник пронзает копьем змея-дракона) и даже Великую Китайскую стену, бойницы которой (ни для кого уже не секрет) изначально направлены на юг. Да и само слово Ки-тай – на древнерусском «высокая стена», отсюда и у нас в каждом большом городе есть свой Китай-город – то есть, часть, обнесенная крепостной стеной.

Но вернемся непосредственно к празднику Нового Лета, с чем еще он связан?

Именно в это время наступает одно из важнейших астрономических событий года – осеннее равноденствие, время, когда день становится равен ночи. Связано это с тем, что Солнце переходит по небесному экватору из северного полушария в южное. То есть, у нас наступает астрономическая осень, а на другом полушарии –астрономическая весна.

Новолетие, как и все важнейшие древнеславянские праздники, так или иначе, связано с космическими явлениями, что прямо вытекает из миропонимания наших Предков.

После осеннего равноденствия световой день начинает буквально таять и сокращается вплоть до зимнего солнцестояния.

В 2018 году осеннее равноденствие приходится на 23 сентября, точное время 01:54 по Гринвичу и 03:54 (04:54) по Москве (приводим зимнее и летнее время). Это астрономическое событие в разные годы наступает в период с 21 по 23 сентября.

Начало астрономической осени сопровождается невероятно сильным энергетическим всплеском, в это время все в природе меняется, все готовится к наступлению холодов, но вместе с природой меняется и человек, его энергетика, состояние. Праздничные обряды и ритуалы помогали человеку настроиться на природные ритмы, подготовиться к познанию, восприятию информации и Духовному росту.

Давайте узнаем об этом подробнее.

Новолетие – это период завершения прежнего годового цикла и начала следующего. Иными словами, это время – рубеж, на котором мы подводим итоги за прошедший год и начинаем новый. Поэтому и сам праздник делится на два этапа. Первая часть посвящена уходящему году, вторая – встрече пришедшего ему на смену.

Уходящий год благодарили за урожай и все, что он принес. Все щедрые дары осени украшали как домашний стол, так и столы для совместной трапезы. Одна из многих традиций - накануне праздника в садах трясли яблони – чем больше упадет яблок, тем обильнее будет урожай в следующем году.

Вообще подготовку празднования начинали за неделю до равноденствия. В это время избавлялись от всего старого – ветхой одежды, пришедшей в негодность домашней утвари. Хозяйки наводили чистоту во всем доме. Проводились различные обряды очищения.

Наступление праздника Нового Лета возвещали удары общинного колокола.

Еще в незапамятные времена наши Предки знали о великой исцеляющей и очистительной силе колокольного звона. С каждым ударом большого колокола (а всего ударов за праздник должно быть 108) человеку давалась возможность осмыслить прошедшее, осознать допущенные ошибки, чтобы в течение 40 дней успеть их исправить. Это так же связано с тем, что в первый день Нового лета отмечается еще одно событие – Великий праздник Божественного Начала, в честь которого назван и первый месяц данного календаря. Вот течение 40 дней этого месяца человек и должен исправить все за прошлый год.

 

Как же отмечалась непосредственно встреча Нового Лета? Прежде всего, как и на любом славянском празднике, прославляли и благодарили свой Род и Божественных Предков, приносили им дары и требы. Считалось, что за три дня до Новолетия граница между мирами истончается, и на Землю приходят Пращуры. Поэтому первые ритуалы были посвящены памяти Предков. На домашних столах в обязательном порядке должны были быть каши, мед и хлеб (круглые караваи). Мужчины заранее собирали дрова для большого жертвенного Костра. Накануне Новолетия его возжигали волхвы или старшие в Роду, затем в огонь сыпали зерна, бросали снопы, выпечку, лили масло, чествуя и прославляя своих Прародителей.

После этого вспоминали все, что приросло за прошедший год – какой был урожай, сколько пар создали семейные союзы, кто народился в уходящее Лето.


Кроме большого жертвенного Костра, разжигали еще один – для хороводов. Его можно было назвать «огромным». Вокруг него в несколько рядов собирались и взрослые, и дет:, пели песни, водили хороводы, прыгали через огонь. В некоторых местах так же, как и на Купала, прыгали через костер и ходили по углям. На поляне, устаивались различные состязания, кулачные бои. Дети, собравшись у костра, слушали древние сказы и предания. После праздничного веселья и гуляний начиналась Братчина - всеобщая трапеза.

Многие Славяне также отмечают на осеннее равноденствие праздник под названием Овсень (Авсень, Осенины). Это, в первую очередь, хлебосольный праздник Осеннего Солнца и Урожая. К этому времени закончены все полевые работы, летняя жара уходит, росы становятся холодными, улетают ласточки, но еще тепло.

В поле с песнями провожают закат Солнца, в честь Велеса оставляют узкие полосы несжатых пшеницы или ржи– «Велесовы буродки».

На Овсень украшали дом рябиной, ведь она отгоняет нечистую силу. Рябиновые грозди закладывали между оконными рамами. По рябине и другим приметам гадали, каким будет год:

Если рябиновых ягод много, осень будет дождливая, а зима суровая.

Если ягод мало, осень будет сухая.

Какая на Овсень погода, такова и вся осень.

Птицы на Овсень улетают стаями – к холодной зиме.

Чтобы год был благополучным, Овсень нужно праздновать неделю.

После праздника конопатили избы, корове подавали особый пшеничный сноп – пожинальник, женщины для привлечения счастья, достатка, успеха и любви делали кукол крупеничек, успешниц и неразлучниц.

На Овсень нужно было испечь три каравая. Один посвящали Предкам, его бросали в огонь. Еще один пекли из зерен первого сжатого снопа, его должна была отведать вся деревня. Третьим выпекали большой медовый каравай. Готовили медовые квасы, пироги с капустой, брусникой.

По сути, Овсень – это тот же праздник перехода времени, он лишь в большей степени посвящен плодородию, земледельческим культам и ритуалам. Сочетание этих разносторонних, но единых по смыслу традиций и составляет основную суть данного времени – это переход на новый виток, на новую ступеньку развития, в новое прекрасное состояние в мире Природы и во внутреннем мире человека.

Все труды старались завершить заранее, ведь для того, чтобы настроиться на космические ритмы, подключиться к родовой памяти и мудрости, нужно было войти в особое состояние. Праздничные действия помогали осуществить этот переход гармонично. Все начинания, наоборот, старались приурочить именно к этому времени, ведь считалось, что в этот период они получат наибольшую поддержку у Пращуров.

Мы поздравляем Вас с одним из важнейших праздников в году! Желаем Вам встретить Славянское Новолетие так, чтобы получить запас сил, необходимых для Счастливой и наполненной Жизни, радостного созидательного труда, и, конечно же, дальнейшего Духовного и Душевного роста. Добра и Процветания всем Родам вашим!

 

Поделиться


slavmir.tv

Осеннее равноденствие. Радогощь (Таусень): ladstas — LiveJournal

С наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник Таусень (Радогощь) - древний славянский праздник урожая, День Световита, Закрытие Сварги. Таусень (Радогощь) — это окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года, праздник урожая и день осеннего равноденствия. Это был  старый праздник Нового Года (новолетье), время заслуженных наград славянина за его труды.

Осеннее Равноденствие - один из четырёх священных праздников, которые почитались и торжественно отмечались с древнейших времён. Кроме Осеннего Равноденствия это Зимнее Солнцестояние, Весеннее Равноденствие и Летнее Солнцестояние. Вечный круговорот. И так каждый год во всех культурах мира во все века и времена.
.

РЯБИНКИНЫ ИМЕНИНЫ

На Руси день осеннего равноденствия считался праздником и всегда отмечался пирогами с капустой, брусникой и мясом, а также народными гуляниями. В этот день рябиновые кисти вместе с листьями вставляли вечером между оконными рамами, считая, что с этого дня, когда солнце начнет слабеть, рябина будет охранять дом от сил тьмы. "Когда солнце слабнет - самое время рябинкой впрок запастись. На повети убрать, место нечистой силе заступить. Ведь чисты и ветка рябины, и ягода. Держит это дерево крепко силу осеннего равноденствия. А уж коли тебя нечисть мучит, сна не дает, к груди подступает, душит, - возьми ветку рябины, очерти ею вкруг себя - и сгинет нечисть."

ФЁКЛА-ЗАРЕВНИЦА

В день Осеннего Равноденствия наступает время Великого Праздника Заревницы. Такое название день получил из-за зарева от степных палов — сжигали в полях сухую траву. С Заревницы дни быстро убегают, ночи темнеют, а зори становятся багряными. «День убегает не куриными, а лошадиными шагами». Осень начинает быстрее двигаться навстречу зиме. В этот день ходили в лес за грибами. Последний день сбора царя грибов — боровика.
.


Замолотки — начинают по утрам молотить с огнем. В натопленных овинах молотят хлеб. «Сложа руки снопа не обмолотишь», «Цеп в руках, так и хлеб в зубах, а цеп из рук, так и хлеб из зуб». Чтился в этот день именной сноп. Первый сноп, что сжат был, обмолачивали. Зернышко к зернышку от него собирали. И муку от первого снопа несли большухе. Пекла добрый хлеб большуха, потом ломали хлеб на здоровье. А молотили уже на Феклу - утром ранним, зажигая огонь, оберегая тот огонь от вихря. Залетит вихрь в овин, рассыплет огненные искры, вспыхнут снопы. Останется без хлеба семья.
.
"На Заревницу - хозяину хлеба ворошок, а молотильщикам - каши горшок". Бытовало: накормить молотильщиков по древнему русскому обычаю - забота хозяйки. И первым кушаньем, которое подавалось работникам, была каша. Обычно крупяная, на масле, сдобренная молоком. И первая мера, которую вручал хозяин молотильщикам, был ворох, груда невеяного зерна. Молотильщики подходили с хозяином к "невейке", к неовеянному зерну, и поздравляли с добрым урожаем, желали здоровья.
Особенностью Заревницы является не только празднование с гуляниями и весельем, а собрание связанных общим делом людей, на деловой совет - Раду. Есть такое поверье. Ходит в этот день Фекла-заревница, подоткнув подал красного сарафана. Волосы у Феклы - соломенные лохмы. Что огненные пряди волосы. Не плетет их Фекла в косу, не завязывает в бабий узел. Еще есть поверье, что в этот день все, что завяжешь, - не развязать, т. е. крепким счастьем будет, а свадьба - доброй.
Считалось, что на Феклу Заревницу сердце сердцу открывается, поэтому девушки гадали, спрашивали у домового о суженом.
Зари берут в этот день. Зари - это желания о любви. От подруг докучливых, от доглядев матушкиных тайно бежала девица к овину. Поутру мог овинный домовой сказать девице о суженом, о милом. И часто парни подшучивали, а то и старики, зная о девичьих думках, решались скрытно забраться в овин. А девица с оглядкой - не уследил ли кто? - руку в овинное окно просовывала. Спрашивала с надеждой: "Овинный домовой, батюшка заревной, не смейся, не лукавь, возьми оржаной калач и назначь: мне житье-бытье собирать ли? Суженого ждать ли?"
Коли кто-либо не трогал руки девичьей, не брал принесенный девицей калач, девица решала: сидеть ей в девках, мыкаться у печи, у квашни не хозяйкой быть. Коли холодная зыбь руки касалась, было поверье, что идти девице за бедного. А теплым, лохматым покажется прикосновение - богатый возьмет в жены.

ОСЕНИНЫ, ТАУСЕНЬ, РАДОГОЩЬ

Древний славянский праздник урожая, День Световита, Закрытие Сварги. Таусень — это окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года, праздник урожая и день осеннего равноденствия. Это был старый праздник Нового Года (новолетье), время заслуженных наград славянина за его труды.
С наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник — Таусень (Радогощь). Солнце-муж Дажьбог становится мудрым Солнцем-стариком Световитом. Уже не так высок Световит (Дед-Всевед), не греют его лучи, но многое он повидал на белом свете, оттого и особый почёт “старику”. Ещё немного и уйдёт он навсегда за тридевять земель, чтобы возродиться вновь.

Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец или старейшина и спрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки?» Если ответ будет: «Не зрим, батюшка!», то это означает богатый урожай, а если: «Зрим!», то худой, после чего жрец благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели!», и подаёт знак к началу праздничного «пира горой»…

Согласно Славянским верованиям, о сию пору начинает «закрываться» Сварга, куда «уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в Сердцах всех, живущих по Прави… В знак этого на Капище сжигают соломенную птицу, «провожая» её вместе со Светлыми Богами и душами Предков в Ирий. В этот день разыгрывается сказка о витязе и подземном царстве, которая должна напомнить об угасающем солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают небольшой Огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям. К праздничному дню первых Осенин был приурочен древний забавный обряд похорон мух и тараканов, надоедливых обитателей русского лета.

***

МАБОН - КЕЛЬТСКИЙ ПРАЗДНИК ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ

На осеннее равноденствие древние кельты отмечали Мабон (Mabon) - фестиваль второго урожая и созревания яблок. Традиции Мабона с ведических времен живы во многих европейских странах, где в конце сентября традиционно проводятся праздники урожая. Часто Фестиваль урожая (День благодарности за урожай) проводят в воскресенье за полнолунием, ближайшим ко дню осеннего равноденствия. Это полнолуние называют Урожайной луной. Обычно праздник урожая проходит в конце сентября, но иногда он попадает на начало октября.
В этот день прихожане украшают церкви корзинами с фруктами и овощами их своих садов, продукцией с ферм и свежими цветами. После службы эту еду раздают тем, кто в ней нуждается. Обязательно делают благотворительные сборы для местной общины. Среди фермеров была известна традиция проведения специального ужина, на который приглашались все, кто работал на ферме в течение года, чтобы фермер мог выразить благодарность своим помощникам. Иногда эти ужины называли ужином последнего снопа: сбор урожая закончен и начинается пир. Фермеры соревновались между собой, кто соберет урожай быстрее всех. В средневековье иудохристианская Римская церковь заменила древние сентябрьские фестивали благодарности на Михайлов день (день Архангела Михаила, 29 сентября), празднование которого унаследовало многие традиции старинных фестивалей осеннего равноденствия.

ЗОРОАСТРИЗМ (Иран), ПРАЗДНИК СЕДЕ

Зороастрийский праздник Седе приходится на 23 сентября. Прошло лето, все, что должно дало свои плоды и теперь отмирает, теряет былую форму. Жизненная сила передается плодам и семенам. Седе воплощает закон, по которому одни формы разрушаются, заменяясь другими естественным, гармоничным способом. Этот закон очень важен и для людей. Зороастрийцы считают, что он также гармонично должен работать во внутреннем и во внешнем мире человека. Как символ отделения зерен от плевел, крупиц ценного опыта от отработанного материала – в этот праздник едят семечки. Считается, что когда Солнце входит в первый градус Весов, то силы Зла на Земле – самые сильные и максимально проявленные. В этот праздник воины и жрецы, и вообще все праведные зороастрийцы собираются у Огней. Либо это восемь огней в доме, но чаще делали на природе, собирали костер в виде восьмиконечной звезды. Собирались у этого костра и читали мантры для того, чтобы остановить распространение Зла. Празднества продолжаются с полудня до заката. Читают молитвы Ахура – Мазде и Митре – покровителю законности и порядка.

ЯПОНИЯ, Праздник ШУБУН-НО-ХИ

В Японии День осеннего равноденствия Шубун-но-хи считается официальный праздником и отмечается с 1878 г. У праздника существует ещё одно название – Тюнити, что означает «средний день». Это наименование связано с тем, что день осеннего равноденствия приходится на середину недели, называемой хиган.
В день осеннего равноденствия Япония исполняет уходящие в глубины истории обряды буддийского праздника Хиган. Согласно «Закону о национальных праздниках» в день осеннего равноденствия вложен и соответствующий смысл: «Уважать предков, чтить память ушедших в мир иной». Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот берег», то есть тот мир, куда ушли наши предки, и где поселились их души. Дни осеннего Хигана – это неделя, включающая по три дня до и после дня осеннего равноденствия и сам день осеннего равноденствия.

До начала Хигана японцы проводят тщательную уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы, выставляют ритуальные кушанья и подношения. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков, заказывают молитвы и оказывают необходимые ритуальные почести. Законодательно день для празднования был установлен в 1948 году, и приходится он, как говорят японские источники, «примерно на 23 сентября». Точную дату дня осеннего равноденствия для следующего года определяет Национальная обсерватория 1 февраля текущего года, производя соответствующие небесные измерения и расчеты. Неделя, следующая за этим днем, называется Аки-но Хиган. К 23 сентября проходит пик летней изнуряющей жары и дневного зноя («жара – до дней Хигана»), и наступает благодатный солнечный сезон «бабьего лета».
В Японии есть и такая поговорка: «Осенний Хиган похож на весенний Хиган». «И жара, и холод – до дней Хигана». Так говорят в Японии в период как осеннего, так и весеннего дней равноденствия. В дни Хигана зацветает Хиган-бана, "цветок осеннего равноденствия". Еще одно название цветка - "мандзюсагэ", что означает "небесный цветок". В буддийских сутрах было упоминание о том, что с неба падают ярко алые цветы, предвещая счастливые события.

Источник - http://www.perunica.ru/novosti/6581-den-osennego-ravnodenstviya-radogosch.html
.
ДОПОЛНИТЕЛЬНО:


ladstas.livejournal.com

Праздник урожая - это... Что такое Праздник урожая?

Обжиночное шествие. Чехия, середина XIX в.

Праздник урожая — праздник, посвящённый собранному урожаю, плодородию и семейному благополучию. К этому времени завершаются полевые работы: жатва, вывоз хлеба в овины, уборка льна. Заложена основа благосостояния семьи на будущий год. В этот день чествовали и благодарили Богородицу (Мать – Сыру-Землю) за собранный урожай. Считается, что она даёт благополучие, покровительствует земледелию, семье и особенно матерям. Европейский праздник, имеющий языческое происхождение. В римско-католической традиции праздник отмечается с 3 в. н. э., обычно в день Архангела Михаила, 29 сентября. У восточных славян аналогом дня урожая можно считать Осенины 8 (21) сентября, которые имели другое название — «День урожая».

Славянские названия праздника

Осенние оспожинки, Осенины, Богородицкая, Поднесеньев день, Праздник рожаниц, Спожа, Богáч, Праздник урожая, День благословения хлебов, Матушка-осенина, Огородичен день, Малая Пречистая, «Друга Пречиста» (укр.), «Мати Пречиста» (укр.), «Засiдкi» (белорус.), Вторая встреча осени, Луков день (Яросл., Вологод.), Пасиков день (Пенз., Сарат.), Пасеков день, Аспосов день, Спосов день (Рязан.), Рождество Богородицы.

Праздник в различных европейских культурах

Белоруссия

У белорусов праздник назывался «Богач» (белор. Багач, Другая Прачыстая, Спожка). Символ дня — лубок с зерном, в середину которого ставилась свеча. Жито для Богач сносили со всей деревни. В дом, где находился Богач, приглашали священника. После молебна лубок с зерном и зажжённой свечой в сопровождении всех жителей обносили по всей деревне. Затем участники шли к следующему дому, в котором на целый год находился Богач. Обряд был направлен на сохранение благосостояния, урожайности, плодовитости скота, семейного благополучия[1].

В современной Белоруссии ежегодно проводится «Республиканский фестиваль-ярмарка тружеников села „Дажынкi“». С республиканским размахом в Белоруссии его начали отмечать с 1996 года. В средневековье в западной Белоруссии по традиции в деревнях в последний день жатвы самая уважаемая женщина отправлялась в поле. С первыми лучами солнца она приступала к жатве. Далее к ней подтягивались и остальные женщины деревни. Когда был собран последний сноп, каждая из участниц жатвы откладывала по одному колоску для общего дожиночного снопа. После этого происходило торжественное шествие всех участников дожинок с дожиночным снопом к дому хозяина, где начинался праздник.

Украина

С окончанием основных полевых работ совпало празднование Рождества Богородицы (укр. Мала Пречиста, Друга Пречиста). Богородицу чествовали и благодарили в этот день собранный урожай, ведь она является покровительницей земледелия. В этот день Богородицу благодарили как подательницу всякого благополучия и покровительницу семьи и особенно материнства. Не случайно в некоторых регионах Украины праздник Рождества Богородицы считали «бабьим праздником»[2].

Германия

В Германии праздник также является историческим. Католики возносят благодарность за хороший урожай: хлебов 15 августа (Рождество Богородицы) и в первое воскресенье октября, когда «благодарят за плоды земли и человеческого труда» и в знак благодарности приносят венки из колосьев и корзины с красиво уложенными плодами. Протестантские церкви также отмечают День урожая после Михайлова дня (29 сентября). В период Третьего рейха праздник урожая был возведён в ранг официального, и, начиная с 1934 года, отмечался каждое 1-е воскресенье октября.

Праздник в не-европейских культурах, влияние

Северная Америка

В США и Канаде отмечается день благодарения, также происходящий от европейской традиции праздника урожая.

Азия

В Китае и Вьетнаме отмечают Праздник середины осени или Праздник луны. Он приходится на 15-й день 8-го месяца (полнолуние) по китайскому календарю, что примерно соответствует второй половине сентября. Считается что в этот день лунный диск «самый яркий и круглый в году». Образ «полноты» фигурирует в нескольких смыслах: это время завершения сбора урожая; луна является символом женского начала, и т.о. её полнота — также символ плодородия. Праздник отмечают всей семьёй, и семантика «круга семьи» присутствует в разделении пряников на всех.

Туркмения

Праздник урожая – один из древнейших национальных праздников у туркмен. Отмечается 25 ноября[3].

См. также

Примечания

Литература

Ссылки

academic.ru

Праздник урожая

Осенины, или Праздник Урожая, на Руси празднуется издавна 21 сентября. Он посвящен семейному благополучию, плодородию и символизирует благодарение народа за урожай. Аналогичные праздники нового урожая отмечаются в разных странах:

  • в Германии в последнее воскресенье октября - День благодарения;
  • в Израиле называется праздник Кущей и начинается 19 сентября, отмечается неделю;
  • в Корее праздник Чхусок - день урожая и семьи, в полнолуние отмечается в течение трех дней;
  • в Англии также 21 сентября отмечается День жареного гуся;
  • во Франции – праздник Последнего стопа.

Праздник День Урожая

День Урожая приходится на 21 сентября – Рождество Богородицы. Он празднуется уже после завершения страды, когда урожай весь находится в закромах. В праздник урожая по традиции принято было с караваями и киселем встречать у воды Осенину Матушку (саму Богородицу), благодарить ее за плодородие, богатый урожай и благополучие в семьях. Считается, что она покровительствует земледелию. У реки народ развлекался играми и песнями.

Праздник Урожая берет свое начало у древних славян, которые в день осеннего равноденствия отмечали передачу власти от лета к осени. В этот день нужно напечь пирогов, навестить родителей, поблагодарить Бога за плодородие, помянуть добрым словом предков. В день урожая нужно было организовать угощение и подносить всей своей родне. На поле завязывали последний сноп, наряжали и с песнями водили хороводы. Вечером в Праздник Урожая люди устраивали мероприятия братчины – мирились, устраивали общий пир. На большую трапезу готовили кутью, пиво, творог, заказывали быка или овцу.

Праздник Урожая означает встречу осени, прощание с летним теплом и ожидание холодов. С этого времени народ мог отдохнуть от трудов, а сама природа готовится к зимнему сну.

 

womanadvice.ru

Ведический праздник сбора урожая, названный позднее Спасом

- 2489

Августовские празднества, известные в народе как «Спас», считаются радостью в честь урожая и подаренных землею плодов. Вот тут и пригодятся слова нужные, вовремя духу плодородия сказанные. Конечно, не всё поспевает к середине месяца, особенно у нас на севере, когда посадки делаются в конце мая. Поэтому издавна из одного праздника сделали три, и празднуются они всю вторую половину августа. Первый ведический праздник — медовый Спас 14 августа, второй — Яблочный Спас 19 августа и третий Спас 29 августа, ореховый, по новому стилю. А ведический праздник, связанный с этими урожаями, зовется «дожинками». Сразу скажу, что в разных районах нашей необъятной земли-матушки Спасы по-разному называют, но в этой статье — наши северные традиции.

Первый ведический праздник 14 августа

Первый Спас зовут у нас «медовым», потому как «пчеляки» второй раз подрезают ульи с мёдом и, выбрав самый наполненный сот, несут его на обряд помина родителей, который проводится дома. К этому дню варили всегда медовый квас и, вспоминая предков, угощали всех родственников, соседей и гостей. Самый старый член семьи выносил соседям мёд в сотах на пробу.

Славили хозяина так:

«Дай бог хозяину многие лета.

А и долго ему жить, богов не гневить.

Богов не гневить, божьих пчел водить,

Ярый воск топить».

В этот же день принято купаться в чистых природных водах и купать всю скотину, которая делается здоровее от этого. Этот праздник иногда называли «мокрым». Как видите, все обряды дохристианские, уходящие корнями в далёкие времена.

«Пчелятник» возле ульев

Второй ведический праздник 19 августа

Второй яблочный Спас известен тем, что с этого времени собирали урожай плодов и овощей. И именно с этого дня разрешалось их есть, что, верно, удивительно нам, привыкшим к иноземным круглогодичным фруктам. День этот — самый большой ведический праздник из Спасов. И что очень красноречиво, в обычаях наших северных праздник этот мало связан с христианскими датами. В первую очередь — это праздник сбора земных плодов и жатвы. Когда-то было принято в складчину делать общие столы, которые ломились от гор огурцов, картофеля, репы, пшеницы, брюквы и, конечно, яблок. Говорят, что в совсем давние времена волхвы совершали обряды над такими столами и призывали родных Богов даровать народу славный урожай и в будущее лето.

Собравшись вокруг столов, люди пробуют урожай, потом отправляются на гороховое поле и до самого вечера лакомятся зелёными стручками, не разделяя своё или чужое. Детишкам радость, а взрослым — обряд, который надо исполнить в честь этого дня.

Ведический праздник, что ныне зовут Яблочным Спасом

Третий ведический праздник 29 августа

Третий Спас посвящён сбору орехов и жатве. Знаменуется тем, что в этот день печётся хлеб из нового урожая. Вот что делали у нас издавна в праздник сбора плодов земных.

При «дожинках» связывали «бороду» из последних оставшихся на убранном поле стеблей. Подрезали её верхушку поровнее и кричали при этом: «Рано не вставали, долго не жинали, ура, ура, Сергеева борода» (Сергей в данном случае — имя хозяина поля, заменялось на соответствующее). Срезанную «бороду» сверху засыпали землёй, украшали это место цветами, устанавливали маленький снопик. Хозяева поля приговаривали при этом: «Тебе, поле, красота, а нам всё лето легота. Нива, нива, бери свою силу назад». Это и есть заговор, с которым обращались к полю и духу поля, чтобы оно возвратило себе утраченную силу.

Повсеместно бытовало убеждение, что духу растительности — полевику, находящему последний приют в крайнем снопе, при жатве причинялся вред. С помощью заламывания и завязывания, подстригания «бороды» сила этого теперешнего урожая переходила на следующий урожай. Древний обычай ещё предписывал хозяевам покататься – покувыркаться по земле, приговаривая: «Жнивка, жнивка, отдай нашу силку на пшеницу, на овёс (перечислялись те плоды, что были здесь собраны)».

На дожин хозяйка приглашала помощников в жатве на пир, пекла духмяные обрядовые шаньги да подавала их политыми растопленным сливочным маслом для полного счастья. В Лешуконском и Пинежском районе ещё традиционно подавалась кашу. Собственно, и помощь в жатве называлась «кашей»: «делать кашу», «звать на кашу». На другой день уже этих хозяев звали «на кашу» в помощь для сборки урожая. Сохранилось и старинное название этой каши — «саламата».

Делали её из овсяной или пшеничной муки, предварительно прожаренной на сливочном масле. Такую муку заваривали кипятком, добавляли сметану или сливки и распаривали до состояния жидкого киселя в печи с добавлением масла. Собственно, выражение «заварить кашу» пошло именно от этого способа.

Было принято угощаться от всей души, петь песни, и славить предков да землю-матушку, благодаря за урожай. Такие обряды были до недавнего времени были известны в Мезенском районе и в селах нижнего течения Северной Двины.

Жатва в старину

Будете праздновать августовский ведический праздник?

Вот такой трехчастный ведический праздник ждёт нас в августе. Даже если у вас нет своего поля, и давно уж не носили вы в корзинках собственно выращенный урожай, устройте себе праздник урожая! Соберитесь друзьями-родственниками вкруг богатого стола с фруктами и овощами, шаньгами да кашей-саламатой. Поговорите о житье-бытье, поблагодарите предков за то, что имеете. Да попросите следующего хорошего лета. Так поставится вешка на вашем земном пути, отмерится ещё один отрезок жизни, данной вам предками и Богами. Так простое застолье наполнится смыслом, станет важным ведическим праздником этого месяца!

Источник

Добавить комментарий

slawa.su

Обсуждение:Праздник урожая — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Я бы предложил на начальном этапе взять французский вариант (более простой). А затем, по мере поступления материала, привести его в более полный вид (немецкий вариант). Кстати, даты разные у разных народов: если в Германии 29 сентября (ихний Михайлов день), то у поляков 23 сентября (Дожинки). И в этом плане мне французский представляется более удобным.
И еще. Праздниками урожая на Руси можно считать и все три Спаса в августе. --Лобачев Владимир 22:14, 6 февраля 2012 (UTC)

Фестиваль «Дожинки» в Беларуси[править код]

Предлагаю сюда перенести Фестиваль «Дожинки» в Беларуси из статьи Дожинки. Он не связан по времени с днём народного календаря "Дожинки", скорее знаменует итоги года по собранному урожаю. --Лобачев Владимир 10:07, 2 марта 2012 (UTC)

Основная причина празднования праздника Жатвы - постановление в Библии[править код]

9 Семь седмиц отсчитай себе; начинай считать семь седмиц с того времени, как появится серп на жатве; 10 тогда совершай праздник седмиц Господу, Богу твоему, по усердию руки твоей, сколько ты дашь, смотря по тому, чем благословит тебя Господь, Бог твой; 11 и веселись пред Господом, Богом твоим, ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и раба твоя, и левит, который в жилищах твоих, и пришелец, и сирота, и вдова, которые среди тебя, на месте, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы пребывало там имя Его; 12 помни, что ты был рабом в Египте, и соблюдай и исполняй постановления сии. 13 Праздник кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из точила твоего; 14 и веселись в праздник твой ты и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и раба твоя, и левит, и пришелец, и сирота, и вдова, которые в жилищах твоих; (Втор.16:9-14) 217.146.255.161 07:22, 26 сентября 2013 (UTC)Юрий

Т.е. пока не появилась библия — человечество не знало праздника урожая, и теперь его празднуют только христиане (те кто чтит Библию). Так? --Лобачев Владимир 17:26, 26 сентября 2013 (UTC)

ru.wikipedia.org


Смотрите также