8(915) 044 46 25
8(916) 179 91 28
c 9.00-20.00
Магическая помощь всем нуждающимся!

 

 

Гадание личный прием 1500 рублей! Полная диагностика вашей ситуации!

Гадание на будущее! Диагностика прошлого! Коррекция судьбы!

  100% результат! Гарантия!

 Черный приворот который нельзя снять! Сексуальная привязка! Ритуалы на замужество! Верность! Навсегда!

 

Cнятие любой порчи , проклятия!

 

Ритуалы на благосостояния!




[email protected]


Психологическая поддержка на всем протяжении работы

Икона богоматерь одигитрия


Смоленская икона Божией Матери — Википедия

Смоле́нская ико́на Бо́жией Ма́тери (Одиги́трия Смоле́нская) — почитаемая в православии икона Богородицы (Одигитрия).

Празднование иконы совершается 28 июля (10 августа). Считается, что Смоленская икона ограждает и защищает западные пределы России[1].

Икона Божией Матери «Одигитрия». Первая четверть XV века. Византия

Когда и кем была принесена икона в Россию из Греции — об этом вполне ясных и достоверных сведений нет. Евгений Поселянин указывал, что имелось одно сказание, в котором сообщалось, что в Россию икона попала в середине XI века (в 1046 году[2]), когда византийский император Константин IX Мономах благословил ею в дорогу свою дочь — царевну Анну, ставшую женой князя Всеволода Ярославича[3]. Икона стала родовой святыней русских князей, символом преемственности и династической близости Константинополя и Руси. Сын Всеволода Ярославича князь Владимир Мономах в 1095 году перенёс икону из Чернигова (своего первого удела) в Смоленск, где в 1101 году заложил храм Успения Пресвятой Богородицы, в котором икона и была поставлена и стала именоваться Смоленской.

Церковное предание приписывает иконе помощь в спасении города в 1239 году от нашествия войск Батыя[3].

В XV веке икона оказалась в Москве. Евгений Поселянин приводит несколько вариантов перенесения её:

В «Русском временнике» говорится, что некто Юрга, пан Свилколдович, когда уехал от Свидригайла, литовского князя, к великому московскому князю Василию Васильевичу, дорогой разграбил Смоленск, вместе с другими вещами взял икону Одигитрии и привёз её в дар великому князю в Москву (<в 1455 году>[4]). Другие предполагают, что эту икону дал Витовт смоленский дочери своей Софье, супруге московского великого князя Василия Дмитриевича, когда она была в Смоленске в 1398 году для свидания с отцом и получила от него много икон греческого письма. Есть ещё одно известие, что будто бы последний смоленский князь, изгнанный отсюда в 1404 году литовским Витовтом, прибыл в Москву и привёз с собой икону Одигитрии вместе с другими иконами.

Имеется также указание, что «согласно разысканиям М. М. Сухмана, проведённым по летописям… икону Смоленской Богоматери взяли в Смоленске татарские ханы и подарили московскому князю»[5].

Икона была помещена в Благовещенском соборе Московского Кремля справа от царских врат.

В 1456 году посольство епископа Смоленского Мисаила просило великого князя Василия Тёмного вернуть им икону. Князь, по совету с митрополитом Ионой, решил исполнить просьбу смоленских послов и вернуть святыню. Икону торжественно, с крестным ходом, 18 января 1456 года[3] (по другим сведениям — 28 июля 1456 года[6]) вынесли из Кремля и провожали до Саввина монастыря на Девичьем поле, у въезда на Старую Смоленскую дорогу, где после прощального молебна отпустили в Смоленск.

Согласно М. М. Сухману, икону провожали «не до Саввинского монастыря, а до церкви Благовещения в Дорогомилове»[5]; оба варианта приводятся И. М. Снегирёвым[7].

Смоленская икона Божией Матери. Москва, 1456 год

Прежде чем вернуть икону в Смоленск, с неё сняли точный список «мера в меру», который оставался в Благовещенском соборе до 1525 года[8], когда был перенесён 28 июля в Новодевичий монастырь, основанный годом ранее по случаю возвращения Смоленска России от Литвы; с этого момента и был установлен день празднования иконы — 28 июля (10 августа по новому стилю)[9].

Во время Отечественной войны 1812 года Ириней Фальковский вывез 5—6 августа икону из Смоленска в Москву и в день Бородинского сражения её вместе с почитаемыми чудотворными иконами Иверской и Владимирской обнесли вокруг Белого города и Кремля. Перед вступлением французов в город икону вывезли в Ярославль; в 20-х числах декабря она была возвращена в Смоленск[10].

Перед русскими войсками накануне Бородинского сражения была пронесена копия иконы из надвратной церкви Рождества Богородицы Смоленского кремля, написанная в 1602 году[3]; возвращена она была в Смоленск 10 ноября 1812 года.

Список иконы 1456 года был вывезен игуменьей монастыря Мефодией вместе с ризницей 31 августа в Вологду.

Первообраз иконы хранился в Успенском соборе Смоленска, но после оккупации города немецкими войсками в 1941 году икона не была найдена. В послевоенный период место древней иконы в Успенском соборе Смоленска занимает икона начала XVII века из храма над Днепровскими воротами Смоленского кремля.

Икона относится к иконописному типу Одигитрия и, вероятно, является списком с Одигитрии Влахернской. Богородица изображена по пояс, левой рукой она поддерживает младенца Христа, держащего в левой руке свиток, а правой благословляющего. На обороте первообраза было изображено распятие с греческой надписью «Царь распят» и видом Иерусалима. При поновлении иконы в 1666 году к изображению распятия на обороте были добавлены фигуры Богородицы и Иоанна Богослова[источник не указан 1996 дней].

ru.wikipedia.org

Икона Божией Матери «Одигитрия» Шуйская

Шуйская-Смоленская икона – поясное изображение Божией Матери с Младенцем Христом на руках. Спаситель сидит справа на левой руке Богоматери. Иконографической особенностью Шуйской иконы, отличающей ее от других икон Одигитрии, является характерное положение ручек и ножек Богомладенца: ступня правой ножки стоит на колене левой, пяточку Он поддерживает левой рукой. В правой руке Христа – свернутый свиток. Правой рукой Богоматерь поддерживает левую ножку Младенца.

Ис­то­рия по­яв­ле­ния чу­до­твор­но­го об­ра­за Бо­го­ма­те­ри Шуй­ской Смо­лен­ской свя­за­на с эпи­де­ми­ей чу­мы, по­ра­зив­шей го­род Шую в 1654 го­ду. Ска­за­ние об иконе со­об­ща­ет, что при­хо­жане церк­ви Вос­кре­се­ния пред­ло­жи­ли на­пи­сать но­вый об­раз Бо­го­ро­ди­цы Оди­гит­рии Смо­лен­ской «во из­бав­ле­ние от по­стиг­ших их бед и несча­стий». На­пи­са­ние но­вой ико­ны бы­ло по­ру­че­но ико­но­пис­цу Ге­ра­си­му Ти­хо­но­ви­чу Икон­ни­ко­ву в 1655 го­ду. Ико­ну раз­ме­ром 110,7 х 88,7 см по­ме­сти­ли в мест­ном ря­ду сле­ва от цар­ских врат ико­но­ста­са Вос­кре­сен­ско­го со­бо­ра в го­ро­де Шуе. Вско­ре бо­лезнь пре­кра­ти­лась, а от ико­ны про­дол­жа­ли со­вер­шать­ся чу­до­тво­ре­ния. Необыч­ность ико­но­гра­фии Ска­за­ние объ­яс­ня­ло пер­вым чу­дом, про­ис­шед­шим от ико­ны: несколь­ко раз, ко­гда ико­но­пи­сец пы­тал­ся сде­лать изо­бра­же­ние Бо­го­ма­те­ри Смо­лен­ской со­глас­но ико­но­пис­но­му под­лин­ни­ку, чу­дес­ным об­ра­зом из­ме­ня­лось по­ло­же­ние рук и ног мла­ден­ца Хри­ста. Не осме­ли­ва­ясь бо­лее ис­прав­лять уви­ден­ное, он счёл это чу­дом и яв­ным про­яв­ле­ни­ем Про­мыс­ла Бо­жия, и со­об­щил о слу­чив­шем­ся на­чаль­ству и го­ро­жа­нам. На­род был по­ра­жён и ис­пу­ган та­ким чу­дом, и с бла­го­го­ве­ни­ем про­слав­лял Бо­га. Ико­но­пи­сец до­пи­сал ико­ну та­кой, как она са­ма на­чер­та­лась. По ука­зу ца­ря Алек­сея Ми­хай­ло­ви­ча от 21 июля 1667 го­да и бла­го­сло­ве­нию пат­ри­ар­ха Иоаса­фа, в Шую бы­ла на­прав­ле­на ко­мис­сия с це­лью уста­нов­ле­ния под­лин­но­сти чу­дес. Ис­ти­на чу­дес бы­ла под­твер­жде­на и опи­са­на, а ико­на по­лу­чи­ла на­зва­ние „Смо­лен­ская-Шуй­ская Бо­го­ма­терь“. С это­го вре­ме­ни ико­на офи­ци­аль­но по­чи­та­ет­ся чу­до­твор­ной. В 1922 го­ду в Шуе чу­до­твор­ная Шуй­ская ико­на Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы бы­ла изъ­ята из хра­ма, и с тех пор ее ме­сто­на­хож­де­ние не из­вест­но.

Осо­бая ико­но­гра­фия чу­до­твор­но­го об­ра­за вос­хо­дит к бо­лее ран­не­му про­то­гра­фу, осо­бен­но рас­про­стра­нен­но­му в рус­ской ико­но­пи­си в XVI ве­ке. Од­ним из ран­них при­ме­ров яв­ля­ет­ся ико­на «Бо­го­ма­те­ри Оди­гит­рии Шуй­ской» тре­тьей чет­вер­ти XVI ве­ка из со­бо­ра Спас­ско­го мо­на­сты­ря в Му­ро­ме (со­бра­ние Му­ром­ско­го ис­то­ри­ко-ху­до­же­ствен­но­го му­зея).

Празд­но­ва­ние иконе со­вер­ша­ет­ся три­жды: 10 ав­гу­ста (28 июля по ста­ро­му сти­лю) – вме­сте с дру­ги­ми ико­на­ми «Оди­гит­рия», 15 но­яб­ря (2 но­яб­ря по ста­ро­му сти­лю) – в па­мять на­пи­са­ния ико­ны и на­ча­ла пре­кра­ще­ния эпи­де­мии чу­мы, во втор­ник Свет­лой сед­ми­цы – в па­мять пер­во­го за­фик­си­ро­ван­но­го чу­да, про­ис­шед­ше­го от ико­ны.

Ико­ны Рос­сии

azbyka.ru

Икона Божией Матери «Одигитрия» Югская

Песнь 1

Ирмос: Отверзу уста моя, и наполнятся Духа, и слово отрыгну Царице Матери, и явлюся, светло торжествуя, и воспою, радуяся, Тоя чудеса.

Радостно, Чистая, ныне наставшее хваление приношаю, радуяся, и тихим гласом, Одигитрие, вопию Ти: радуйся и исполни мя разума, пети начинающа.

Христа родившая, радость нам вечную, о, радуйся, Всепетая, православным надежда, Одигитрие, всепетая Девице, радости исполни мя мирови желанныя.

Ликуют вси человецы и Ангели всегда, согласно вопиюще на Небеси и на земли, Одигитрие: радуйся, Девице, радости бо Рождеством Твоим всяческая исполнила еси.

Радуйся, Одигитрие, со страхом Ти вопиющих радости сподоби, Мати сущия радости, избавляющи скорбей всяческих, и всех помилуй, к Тебе прибегающих.

Песнь 3

Ирмос: Твоя песнословцы, Богородице, Живый и Независтный Источниче, лик себе совокупльшия, духовно утверди, в Божественней Твоей славе венцев славы сподоби.

Христа, Вышняго Царя, о, радуйся, непоколебимая чистая и одушевленная палато! Радуйся, Одигитрие, радуйся: Тобою нерушим наш град сохраняется.

Вместити Егоже не возможе тварь, во утробу неискусобрачную, Одигитрие Девице, телесно вместила еси, темже Ти, радуйся, поем, по долгу величающе.

Радость многопетая мирови, радостно Ти поюще присно, вечнующия, Чистая, радости сподобляемся Твоими Матерними молитвами к Рождшемуся из Тебе, Одигитрие.

Златую Тя стамну, и свещник, и жезл, и трапезу, Чистая, призываем, Одигитрие, и глас, еже радуйся, Тебе присно привношаем с сими же имены.

Седален

Моление теплое и стена необоримая, милости источниче, мирови прибежище, прилежно вопием Ти: Богородице Владычице, предвари и от бед избави нас, Едина вскоре предстательствующая.

Песнь 4

Ирмос: Седяй в Славе на Престоле Божества во облаце легце, прииде Иисус Пребожественный Нетленною Дланию и спасе зовущия: слава, Христе, силе Твоей.

Радуйся, чудо чудесем, Одигитрие Владычице. Радуйся, всем радосте градовом, и весем непобедимое христианское в бедах хранилище, и предградие, и на враги побеждение.

Радуйся, радуйся, людем православным похвало, и христолюбивым воинством покров пребываеши всем, Царице. Радуйся, Одигитрие, прибежище всем нам и утверждение.

Радуйся, всем скорое в бедах избавление. Радуйся, готовое всем скорбящим утешение. Радуйся, Всепетая, радуйся, Одигитрие всеблагословенная, всем немощным Целительнице.

Радуйся, Еяже величия вся тварь славити убо спешит по достоянию, но не возмогает, Одигитрие, и сего ради зовет Ти: радуйся, Владычице, Боговместимое жилище.

Песнь 5

Ирмос: Ужасошася всяческая о Божественней славе Твоей: Ты бо, Неискусобрачная Дево, имела еси во утробе над всеми Бога и родила еси Безлетнаго Сына, всем воспевающим Тя мир подавающая.

Благостыни бездно и щедротам еси, радуйся, Одигитрие Девице, радуйся, всем радость творящи верным. О, радуйся, сущим в бедах и скорбящим пребыстрая Заступнице.

Радуйся, от исполнения величия чудес Твоих зряще, исполняемся, вси незрящии, слышаще же, вернии. Темже, радуйся, Тебе присно всюду и вси, Одигитрие, поем.

Христа Бога нашего, о, радуйся, Одигитрие, жилище и дом неизреченныя и Пребожественныя, Дево, славы Его. О, радуйся, палато преукрашенная, радуйся, граде одушевленный, присно царствующий!

Радость неоскудную Тя разсмотряюще, яко море, Отроковице, Одигитрие Девице, радующеся вси, радуйся, вопием Ти; и поюще, Божественных даров невидимо присно от Тебе ожидающе.

Песнь 6

Ирмос: Божественное сие и всечестное совершающе празднество, Богомудрии, Богоматере, приидите, руками восплещим, от Нея рождшагося Бога славим.

Христа, Чистая, приемлющи, глас, еже радуйся, Одигитрие Девице, слышаше, Егоже неизреченно рождши, радуйся, от всех слышиши всегда.

Радости вся исполнила еси, вышния и нижния Ты совокупила еси, Одигитрие, темже радостно и согласно ныне небо и вся земля зовет Ти.

Вдовам, о, радуйся, Всепетая, и всем сирым, Одигитрие, утешение; радуйся, всем источающи нищим богатство неистощимое.

Злата всякаго блистаема и утра солнечнаго светлейши, жилище Христово, радуйся, Одигитрие, радуйся, Девице, радуйся, Невесто Неневестная.

Кондак, глас 6

Предстательство христиан непостыдное, ходатайство ко Творцу непреложное, не презри грешных молений гласы, но предвари, яко Благая, на помощь нас, верно зовущих Ти: ускори на молитву и потщися на умоление, предстательствующи присно, Богородице, чтущих Тя.

Икос

Простри длани Твоя, имиже всех Владыку яко Младенца прияла еси, за множество благости; не остави нас, всегда надеющихся на Тя, бодренною Твоею молитвою и неисчетною простынею ущедри нас и подаждь душам нашим милосердие Твое, во веки источающи: Тебе бо имамы, грешнии, Заступницу от находящих на ны бед и зол. Но, яко имущи милосердия щедроты, ускори на молитву и потщися на умоление, предстательствующи присно, Богородице, чтущих Тя.

Песнь 7

Ирмос: Не послужиша твари Богомудрии паче Создавшаго, но, огненное прещение мужески поправше, радовахуся, поюще: препетый отцев Господь и Бог, благословен еси.

Радуйся, радуйся, Богородице Одигитрие, всех и всегда наставляющи верных шествовати ко всякому пути спасительному; радуйся, Владычице, Тобою бо присно избавляемся настоящия варварския беды.

Радуйся, радуйся, Одигитрие, бдящи и молящися о нас к Богу, и всякия злобы ходатайством Твоим, всяческих скорбей, Богородительнице, всех людей избавляющи.

Радуйся, радуйся, Пресвятая Одигитрие, Яже прошения наша к пользе нам исполняющи и хотящи всем присно всегда любодружное благое единство, спешное же во изящных.

Радуйся, радуйся, кораблем, Одигитрие, нуждно плавающим, избавляющи верных и всем избавление от всякия скорби и недуги пестротныя и медленныя разрешающи вскоре.

Песнь 8

Ирмос: Отроки благочестивыя в пещи Рождество Богородичо спасло есть; тогда убо образуемое, ныне же действуемое, вселенную всю воздвизает пети Тебе: Господа пойте, дела, и превозносите Его во вся веки.

Радуйся, Всеблагословенная Марие, из Тебе бо Всеблагословенный Бог одеяся во всего мя, человека, и, одеявся, соедини Своему Божеству неизреченным соединением, Дево Одигитрие, радуйся, Обрадованная, радосте всего мира.

Радуйся, лукавых духов Прогонительнице; радуйся, Богородице Одигитрие. Радуйся, яко Тебе Небесная невидимая воинства славословят всегда и величают яко Матерь Божию бывшую; радуйся, Яже нижняя сочтавши с Вышними.

Радуйся, всех Небесных сил без разсуждения превосходящая; радуйся, Одигитрие. Радуйся, всякия твари Бога рождшая, господствующи ей, Владычице Всепетая; радуйся, яко пребываеши Девою, Чистая, и по рождестве.

Радуйся, женам всем славо, храме преосвященный Бога нашего; радуйся, Одигитрие, радуйся, душеспасительная всей вселенней; радуйся, покрывающий облаче, небес ширшая; радуйся, мироположнице, Божественнаго мира полна.

Песнь 9

Ирмос: Всяк земнородный да взыграется, Духом просвещаемь, да торжествует же Безплотных умов естество, почитающее священное торжество Богоматере, и да вопиет: радуйся, Всеблаженная Богородице, Чистая Приснодево.

Радуйся, свеще, Свет невечерний понесшая, и в рождестве Твоем многобожия тьму разрушившая, и адовы пропасти избавльшая люди. Радуйся, Одигитрие Богородице, доброт всех Предходатаице.

Радуйся, земле, из неяже клас прозябший Небесный верным, и мира всего душегубнаго глада избави, разумная и одушевленная. О, радуйся, винограде, иже грозд животный рождшая, Богородице Чистая Одигитрие!

Радуйся, тайных цветов прекрасный сущий раю; радуйся, Мати Дево, невидимых разум чистотою страннолепно побеждши, Богородительнице. Радуйся, Отроковице, радуйся, Одигитрие, всемирное чудо и слышание.

Лето живота нашего прочее сохрани невреждено поможением Твоим, Дево Отроковице, и сподоби конец благий получити нам, воспевающим Тя и взывающим: радуйся, Всеблаженная Богородице, Чистая Одигитрие.

Светилен

Да почтится Всепетая Мати Божия, жизнь сущую рождшая, Христа Бога нашего, райских дверей отверзение, всего мира очищение, к животу возведение. Сей есть пророки глаголанный, Тому поклонимся, Богу и Спасу душ наших.

azbyka.ru

история, значение Где находится икона Божией Матери "Одигитрия"

Смоленская икона Божией Матери «Одигитрия» причисляется к одному из иконописных типов. Если верить преданию, икона написана в далекие времена евангелистом Лукой. В России «Одигитрия» появилась лишь в XI веке. Только в XII веке она стала именоваться Смоленской, когда была размещена в смоленском храме Успения Богородицы.

О чем молятся иконе?

Молитва Смоленской иконе Божьей Матери на протяжении многих веков почитается многими христианами и помогает свершаться невероятным чудесам. Смоленская «Одигитрия» считается покровительницей путешественников, они просят ее уберечь их в пути от неприятных ситуаций, различных болезней, непредвиденных бед. Также ей молятся все страждущие, прося защитить и сохранить свой дом от недоброжелателей и врагов. На протяжении всей истории христиане просили помощи у Смоленской Божьей матери во времена тяжких массовых эпидемий.

Тип иконы

Наименование иконы — Смоленская икона Божией Матери «Одигитрия». Иначе называют ее «Путеводительница». Это не единственная конкретная икона, так называется один из типов писания богородичных композиций.

Иконография разделяется на несколько типов писания:

  • Елеусса — Умиление.
  • Оранта — Молящаяся.
  • Одигитрия — Путеводительница.
  • Панахранта — Пречистая.
  • Агиосоритисса (без Младенца).

Иными словами, все иконы Богородицы подразделяются на группы, в каждой из которых есть свои характерные особенности написания образов. Чтобы идентифицировать икону, нужно всего лишь определить, как в пространстве на ней изображены лики Младенца-Христа и Божией матери.

Что характерно для иконы «Одигитрия»? Здесь изображение Младенца немного отдалено от изображения Матери. Христос либо сидит на руках ее, либо стоит рядом. Правую руку Младенец-Христос держит приподнятой в благословляющем жесте. Другой рукой он держит книгу или свиток, который символизирует Закон Божий. Одна из версий, почему икона названа «Путеводительницей»: указывает верующим на то, что истинный путь — это путь к Христу. Богородица рукой указывает на Младенца как на «Истину, Путь к жизни», к которому должны стремиться все верующие, желающие спастись.

Описание древней иконы

По церковным преданиям чудотворная икона Смоленской Божьей Матери писалась при земной жизни Девы Марии. Шедевр создал святой евангелист Лука. Работу заказал Феофил — древний антиохийский правитель. Из Антиохии икона была доставлена в Иерусалим, а уже потом императрица Евдокия преподнесла ее сестре императора Пульхерии в Константинополь. Здесь икона долгое время хранилась во Влахернском храме.

Доска, которая использовалась для писания иконы, сильно изменилась под гнетом времени. Теперь трудно определить, из какого дерева она выполнена. По весу она очень тяжела. Божья Матерь изображена по пояс. Левой рукой поддерживает она Младенца-Иисуса, правая покоится на груди. Богомладенец в левой руке держит книжный свиток, а правой совершает благословляющий жест. Одежда Девы Марии темно-кофейного цвета, Иисуса — темно-зеленого с позолотой.

Кому помогает Богородица?

Уберечь мир и спокойствие на земле и в каждом доме поможет Смоленская икона Божией Матери «Одигитрия». Молитва, возносимая Святой Деве, уберегает людей, находящихся на военной службе, всех, кто защищает спокойствие Родины. Молятся ей и во время вспышек различных болезней. Оберегает «Одигитрия» и всех, кто находится в пути, защищает от несчастных случаев, помогает найти верный путь.

Услышав молитвы земные, помогает нам владычица достучаться до Бога, Сына своего, умоляет простить грехи наши, спасти от гнева праведного. Крепка помощница, защитница Одигитрия, но кому она помогает?

Только богобоящимся, богонравным, молящимся помогает Божья Матерь, защищает от страшных напастей и зла. Не имеющим страха перед Господом, развращенным не придет на помощь Богородица. Ничего в этом удивительного. Своими беззакониями, греховными действиями люди вторично распинают Правду Христа. Ну а какая мать станет помогать врагам сына своего? Милосердствует Божья Матерь о раскаявшихся грешниках, о тех, кто с покаянием приходит к Богу, слезами и молитвами просит помощи. Помогает Богородица таким грешникам, всем, кто хочет стать на путь истинный, исправить ошибки свои, начать праведную жизнь. Печется она о кающихся, о тех, кто, как блудный сын, возвращаются в веру Христову, исповедуются и просят прощения и избавления от бремени греховного. О тех же, кто не кается в грехах своих, не печется о душе, не заботится пресвятая Дева Мария.

Смоленская икона Божией Матери. История появления на Руси

В начале второго тысячелетия император византийский Константин IX (1042-1054) отдал свою дочь-красавицу Анну замуж за русского князя Всеволода Ярославича. В долгий путь благословил он ее «Одигитрией» — чудотворною иконою. Сопровождала она в пути царевну от самого Константинополя до Черниговского княжества. По одной из версий и была поэтому икона названа «Одигитрией», то есть Путеводительницей.

Сын Всеволода Ярославича Владимир Мономах всегда считался дальновидным, мудрейшим и дипломатичным государственным деятелем своего времени. Прославился он как миротворец на родной земле. Не надеялся он только на земные силы и обратился с молитвами за помощью к Пресвятой Богородице, просил помощи направить его правление в нужное русло. С огромным благоговением перенес он чудотворную «Одигитрию» в Смоленск из города Чернигова. Там разместили ее в храме Успения Пресвятой Богородицы, который был основан в 1101 году. С того времени и получила «Одигитрия» название — Смоленская икона Божией Матери. С Божьей помощью Владимиру Мономаху удалось смирить князей непокорных и стать великим правителем на Руси, где установился покой и мир.

Чудеса от иконы. Подвиг Меркурия

Много чудес было совершенно от иконы «Одигитрии», но самым замечательным для Смоленска считается спасение его от нашествия татар. В 1239 году именно чудотворная икона Смоленской Божьей Матери спасла город от нашествия врага. Жители понимали, что не смогут отразить грозное нападение татар и с теплыми молитвами, прошениями о мире обратились к Богородице. Услышала их мольбы Великая Заступница. Остановились татары неподалеку от городских стен.

Во времена те в смоленской дружине служил один благочестивый славянин по имени Меркурий. Он и был избран Богородицей для спасения города. В ночь 24 ноября в том Храме, где хранилась Смоленская икона Божией Матери, было пономарю видение. Явилась к нему Богородица и велела передать Меркурию, чтобы он вооруженный смело шел в стан врага и уничтожил их главного исполина.

Услышав слова такие от пономаря, Меркурий тут же поспешил в Храм. Пал он с молитвою перед Святой иконою и услышал Голос. Богородица обратилась с просьбой и наставлениями к Меркурию, чтобы он оградил дом ее смоленский от врага. Герой был предупрежден, что именно в эту ночь ордынский исполин решил напасть на город и разорить его. Богородица умолила Сына и Бога своего защитить и не предать врагу родные земли. Силой Христовой Меркурий должен был победить исполина, но с победой вместе ожидал его и мученический венец, примет который он от Христа своего.

Радостные слезы выступили из глаз Меркурия, страстно помолясь, призывая на помощь силу Господа, отправился он в стан врага и разгромил их исполина. Только на его неведомую силу надеялись татары перед битвой. Враги окружили Меркурия, с невероятной силою боролся он с ними, видя перед собой лик Святой. После утомительного боя герой прилег отдохнуть. Спасшийся татарин, увидев спящего Меркурия, отрубил ему голову.

Господь не позволил оставить на поругание врага тело мученика, дал он ему последние силы. Меркурий, словно еще сам живой, вошел в город и принес свою отрубленную голову. С великими почестями тело его было погребено в соборной церкви. Меркурия же причислили к лику Святых. В память о его подвиге, совершенном при помощи Богородицы во имя спасения города, каждый год в этот день (24 ноября) совершают благодарственный молебен и всенощное бдение перед образом «Одигитрии». В Смоленском Богоявленском соборе по сей день хранятся туфли и железный шишак, которые были на Меркурии в ту роковую ночь.

Прибытие иконы в Москву

Татаро-монгольское иго не до конца еще было побеждено, а новый враг уже теснил Русь с запада. На западной границе Смоленск стал одним из значимых объектов. Смоленская икона Божией Матери «Одигитрия» и в те лихие дни стала покровительницей и защитницей города.

На недолгий период времени в XIV веке Смоленск перешел под управление Литовских князей, «Одигитрия» оказалась у инославных.

Но и тут уберег образ промысел Божий. Дочь одного из Литовских князей Витовта София вышла замуж за Василия Дмитриевича (1398-1425), великого князя Московского. Привезла она с собой в Белокаменную святой образ. Так и оказалась в 1398 году Смоленская икона Божией матери «Одигитрия» в Москве. Установлена она была в Благовещенском Соборе, направо от Царских врат.

Московские жители тут же почувствовали благодать, исходящую от древней «Одигитрии». Больше полувека поклонялись ей и чтили Смоленскую икону Божьей Матери. Но по воле Божьей суждено было вернуться Богородице в дом свой в Смоленск — в храм Успения, чтобы защищать там православных, притесненных литовскими князьями и миссионерами.

Возвращение в Смоленск

В 1456 году вернулась домой икона Божьей Матери Смоленская. Значение для народа своего она имела колоссальное. Все жители ждали ее возвращения как чуда. И вот в Москву направилась делегация, возглавил ее епископ Мисаил. Слезно просили они великого князя, чтобы отпустил он Богородицу Смоленскую домой. Князь с боярами держал совет, после чего решил исполнить просьбу. Перед тем как «Одигитрия» отправилась в Смоленск, снят был с неё точный список.

Много тогда народу собралось в церкви Благовещения. Был сначала совершен молебен и литургия. Вся княжеская семья собралась у иконы: князь, княгиня и дети их — Борис, Иоан и Юрий, маленького Андрея внесли на руках. С благоговением все они приложились к иконе. После этого со слезами на глазах князь с митрополитом вынули святыню из киота, передали ее в руки епископа Мисаила. Отданы были в Смоленск и другие иконы, когда-то привезенные оттуда, хотя епископ и не спрашивал об этом. Одну лишь икону митрополит попросил оставить для княжеской семьи — Богоматерь с предвечным Младенцем. Ею была благословлена вся княжеская семья. С радостью принял князь икону и облобызал ее.

После этого крестный ход проводил Смоленскую икону до монастыря Саввы Освященного, расположен который на Девичьем поле. Здесь и был совершен последний молебен, после которого икона отправилась в Смоленск.

По велению князя дарованная ему икона была размещена в церкви Благовещения именно на том месте, где долгие годы стояла Смоленская икона Божией Матери «Одигитрия». Каждый день здесь совершался молебен. Список, сделанный со Смоленской иконы, Великий Князь оставил в своей семье.

Точный список со Смоленской иконы был выполнен в 1602 году. В 1666 году его и саму «Одигитрию» для поновления возили в Москву. Список был установлен на Смоленской крепостной стене (в башне) прямо над Днепровскими воротами. В 1727 году здесь была установлена церковь деревянная. В 1802 году построили каменную церковь. Икона эта долгие годы оберегала город от самых страшных бед и напастей.

Война с Наполеоном 1812 г.

Когда полчища Наполеона напали на землю русскую, чтобы уберечь Святыню от поругания, смоленский епископ Ириней древний греческий образ «Одигитрии» переправил в Москву, там хранилась она в Успенском соборе.

После того как русские войска оставили Смоленск, чудотворный список «Одигитрии», выполненный в 1602 году, был взят ими с собою из города.

Накануне Бородинской битвы Смоленская икона Божией Матери помогла воинам обрести уверенность в своей победе, воодушевиться на подвиг. «Одигитрию» пронесли через стан русской армии, солдаты, взирая, молились на нее и обретали веру и душевные силы.

В тот день, когда состоялась Бородинская битва, Смоленскую икону вместе с Иверской и Владимирской обнесли вокруг Белгорода, Кремлевских стен и Китай-города, после этого направили в Лефортовский дворец, где располагались раненые. Перед тем как оставить Москву, икону переправили на хранение в Ярославль. По окончании войны 5 ноября 1812 года она была возвращена в Смоленск. В память об освобождении врагов день этот праздновать стали ежегодно.

XX век

Минуло чуть более ста лет, и вновь в Россию вторглись иноземные захватчики. Великая Отечественная война унесла жизни миллионов советских людей. На пути врага встал Смоленск. Несмотря на то что в стране велась антирелигиозная пропаганда, тысячи верующих, верных патриотическому долгу, просили помощи у защитницы своей «Одигитрии». Незримо помогала народу Смоленская икона Божией Матери «Одигитрия». Где находится теперь древний образ, неизвестно, после оккупации греческая «Одигитрия» канула. На том месте, где она располагалась, по сей день стоит список Божьей матери, выполненный в XVII веке. Он долгие годы защищает город от бед, войн, разрушений, благословляет верующих на праведные дела.

Вновь в Москве

В начале февраля 2015 года находилась Смоленская икона Божией Матери «Одигитрия» в Храме Христа Спасителя. После реставрации, которая длилась почти три года, верующие смогли увидеть образ «Одигитрии» без тяжелого серебряного оклада. Оклад весом в 25 кг был выполнен в 1954 году на пожертвования смолян. В послевоенные тяжелые годы пожертвования для спасения иконы можно было назвать неоценимой помощью народной, поэтому в память об этом оклад будет сохранен и выставлен в Успенском соборе отдельно.

Пробыла икона в Москве до 10 февраля. 15 февраля после долгого отсутствия ее вновь встречали в Смоленске, обновленная она заняла свое прежнее место, чтобы вновь оберегать свой родной город.

Вот такая древняя, интересная история, которую ведает нам Икона Смоленской Божьей Матери. Фото подтверждают множество разновидностей «Одигитрии», все они хранят в себе священное таинство, помогают верующим обрести душевные силы и поверить в Правду Сына Божьего.

nlo-mir.ru

Икона Божией Матери «Одигитрия» Ксенофская

Эта ико­на Бо­го­ма­те­ри на­хо­дит­ся на св. Афон­ской Го­ре, в Ксе­но­ф­ской оби­те­ли, и при­над­ле­жит к чис­лу мест­но­чти­мых икон. В Ксе­но­фе о ней со­хра­ни­лось сле­ду­ю­щее пре­да­ние.

С неза­па­мят­ных вре­мен она на­хо­ди­лась в Ва­то­пед­ском мо­на­сты­ре. В этой оби­те­ли она сто­я­ла в со­бор­ном хра­ме, при ко­лонне ле­во­го кли­ро­са. В 1730 го­ду она, при за­пер­тых две­рях хра­ма, чу­дес­ным об­ра­зом неве­до­мо ку­да скры­лась. От­цы оби­те­ли, по­ла­гая, что ее ис­чез­но­ве­ние из церк­ви про­изо­шло бла­го­да­ря чье­му-ли­бо свя­то­тат­ству, ста­ли де­лать в сво­ей оби­те­ли ро­зыс­ки. Од­на­ко до них ско­ро до­шла весть о том, что про­пав­шая ико­на на­хо­дит­ся в Ксе­но­ф­ской оби­те­ли, от­сто­я­щей от Ва­то­пед­ско­го мо­на­сты­ря по­чти на три ча­са пу­ти. Немед­лен­но же бы­ли по­сла­ны ту­да несколь­ко че­ло­век из Ва­то­пед­ской бра­тии для пе­ре­не­се­ния ико­ны Бо­го­ма­те­ри на свое ме­сто. До­став­лен­ная в Ва­то­пед свя­ты­ня сно­ва бы­ла по­став­ле­на на преж­нем сво­ем ме­сте.

От­цов оби­те­ли не по­ки­да­ла мысль о по­хи­ще­нии их ико­ны, и они в ду­ше сво­ей го­то­вы бы­ли при­знать, что сре­ди Ксе­но­ф­ских по­движ­ни­ков есть ка­кой-то свя­то­та­тец. Неуди­ви­тель­но по­это­му, что они при­ня­ли стро­жай­шие ме­ры предо­сто­рож­но­сти, чтобы пре­ду­пре­дить ис­чез­но­ве­ние ико­ны на бу­ду­щее вре­мя.

Несмот­ря, од­на­ко, на все это, свя­тая ико­на Бо­жьей Ма­те­ри вто­рич­но по­ки­ну­ла Ва­то­пед­скую оби­тель и непо­сти­жи­мым для огра­ни­чен­но­го че­ло­ве­че­ско­го ра­зу­ма пу­тем сно­ва яви­лась в Ксе­но­фе. Бра­тия Ва­то­пе­да по­сле это­го вто­рич­но­го ис­чез­но­ве­ния ико­ны из их за­пер­то­го хра­ма и оби­те­ли окон­ча­тель­но убе­ди­лись в чу­дес­но­сти это­го со­бы­тия. Они не ре­ши­лись бо­лее про­ти­вить­ся про­мыс­ли­тель­ной о спа­се­нии всех во­ле Небес­ной Ца­ри­цы и оста­ви­ли на­прас­ный труд пе­ре­не­се­ния Ее ико­ны в свою оби­тель.

Ико­на Оди­гит­рия и до­ныне бла­го­во­лит пре­бы­вать в Ксе­но­ф­ской оби­те­ли и бу­дет пре­бы­вать там до­то­ле, до­ко­ле дер­жав­ной во­ле Ее то бу­дет угод­но. Бра­тия Ва­то­пед­ско­го мо­на­сты­ря в па­мять это­го чу­дес­но­го со­бы­тия и в знак сво­е­го бла­го­го­ве­ния к сей свя­той иконе по­ло­жи­ли до­став­лять для нее в Ксе­ноф све­чи и елей. Это свое по­ста­нов­ле­ние они ис­пол­ня­ли несколь­ко лет, по­ка Ксе­но­ф­ская бра­тия не от­ка­за­ла им в этом, по­то­му что пе­ре­ста­ла нуж­дать­ся в по­сто­рон­ней по­мо­щи.

Ико­на Оди­гит­рия в Ксе­но­фе на­хо­дит­ся в со­бор­ном хра­ме, при ко­лонне ле­во­го кли­ро­са, т. е. в том же ме­сте, в ка­ком она сто­я­ла и в Ва­то­пе­де.

Не так дав­но, в дни гре­че­ско­го вос­ста­ния, Свя­тая Го­ра бы­ла за­ня­та тур­ка­ми. Один из них хо­тел над­ру­гать­ся над Оди­гит­ри­ей Ксе­но­ф­ской — этой хри­сти­ан­ской свя­ты­ней, но то­гда же был на­ка­зан Пра­во­су­ди­ем Бо­жи­им за свое безу­мие и дер­зость.

В Рос­сии на­хо­дит­ся мно­го чу­до­твор­ных икон, име­ну­е­мых Оди­гит­рия, или Смо­лен­ская.

azbyka.ru

Рязанская Одигитрия — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Икона Божией Матери «Одигитрия» — древнерусская икона XIII века. Находится в собрании Рязанского историко-архитектурного музея-заповедника.

По преданию икона с изображением Богородицы Одигитрии была принесена в рязанские земли начале XIII века (не позднее 1225 года) с Афона епископом Ефросином[1] и хранилась вначале в Успенском соборе Рязани, а после разорения города ханом Батыем в Переславле-Рязанском[2].

В музейное собрание икона поступила из Рязанского епархиального древлехранилища. Реставрирована в 1989 году в ВХНРЦ имени академика И. Э. Грабаря реставратором Галиной Клоковой[3].

Икона двусторонняя — на обороте равноапостольные Константин и Елена (живопись XVII века по наклеенной паволоке с записями XVIII–XIX веков[4]).

В пользу датировки иконы XIII веком относятся ассист на одеждах Богомладенца, написанный аурипигментом и звезда на мафории Богородицы, написанная выполненной как бы из драгоценных камней, что соответствует иконам домонгольского периода[2].

На ликах Богородицы и Богомладенца многочисленные вставки подновительского левкаса. В ходе реставрации лик Богородицы был очищен от записей.

Первоначальный серебряный фон иконы не сохранился, его незначительные фрагменты есть вдоль правого плеча Богоматери и на нимбе Христа[2].

  1. ↑ Клокова Г. С. Икона «Богоматерь Одигитрия» из Рязанского историко-архитектурного музея-заповедника.— В сб.: Памятники русского искусства. Исследования и реставрация. М., 1987. С. 8
  2. 1 2 3 Искусство рязанских земель. — М., 1993. — С. 11.
  3. ↑ Искусство рязанских земель. — М., 1993. — С. 18.
  4. ↑ Икона «Богоматерь Одигитрия»
  • Клокова Г. С. Икона «Богоматерь Одигитрия» из Рязанского историко-архитектурного музея-заповедника.— В сб.: Памятники русского искусства. Исследования и реставрация. М., 1987, с. 3-9.

ru.wikipedia.org

Чудотворные иконы Божией Матери

1 Абульская 24 июня
2 Августо́вская 14 сентября
3 Агиосорити́сса (Халкопратийская, Святорачица)
4 «Аз есмь с вами, и никтоже на вы» (Леуши́нская) 4 апреля (переходящая)
5 Акафистная 25 января
6 Акафистная Зографская (Предвозвестительница) 23 октября
7 Акафистная (Приветствие Богородицы, Мироточивая)
8 Александрийская 14 сентября
9 Андрониковская и именуемая «Нечаянная Радость» 14 мая
4 ноября
10 Антиохийская 10 июня
11 Арапетская (Аравийская, О Всепетая Мати) 19 сентября
19 октября
12 Арматийская 30 августа
13 Ахтырская 15 июля
14 Ацкурская 28 августа
15 Ачаирская 15 августа
16 Байбузская 8 января
17 Балыкинская 13 июля
18 Барловская (Блаженное Чрево) 8 января
19 Барская 14 октября
20 Бахчисарайская (Крымская, Мариупольская) 28 августа
21 Белыничская 25 апреля
22 «Беседная» 27 августа
23 «Благовещение» Киевская 7 апреля
24 «Благовещение» Московская 7 апреля
25 «Благовещение» Устюжская 21 июля
26 «Благодатное Небо» 19 марта
14 июня (переходящая)
27 «Благоуханный Цвет» 28 ноября
28 «Блаженное Чрево» 14 июня (переходящая)
29 Боголюбская 1 июля
30 Боголюбская (Елатемская) 1 июля
31 Боголюбская (Зимаровская) 1 июля
32 Боголюбская (Козловская) 1 июля
33 Боголюбская (Московская) 1 июля
34 Боголюбская (Тарусская) 1 июля
35 Боголюбская (Тульская) 1 июля
36 Боголюбская (Усманская) 1 июля
37 Боголюбская-Угличская 1 июля
38 Боголюбская-Юрьевская 1 июля
39 Борколабовская (Барколабовская) 24 июля
40 Боровенская 28 августа
41 «Боянская» (Бояновская) 25 сентября
42 Браиловская 14 октября
43 Бугабашская 7 декабря
44 «В скорбех и печалех Утешение» 2 декабря
45 «Валаамская» 19 июля (переходящая)
46 Валкурийская 7 ноября
47 Венская 28 февраля
48 «Вертоград заключенный» 27 марта
49 «Взыграние» (Угрешская) 20 ноября
50 «Взыскание погибших» 18 февраля
51 Византийская 20 апреля
52 Виленская 28 февраля
27 апреля
53 Вифлеемская 28 августа
54 Владимирская 3 июня
6 июля
8 сентября
55 Владимирская (Заоникиевская) 3 июня
6 июля
56 Владимирская (Красногорская, Черногорская) 3 июня
57 Владимирская (Оранская) 3 июня
58 Владимирская (Ростовская) 3 июня
28 августа
59 Владимирская (Селигерская) 20 декабря
60 Владимирская Флорищевская 28 августа
61 Владимирская-Елецкая 8 сентября
62 Влахернская 20 июля
63 Влахернская (Грузинская) 28 августа
64 «Вододательница» 24 октября
65 Волоколамская 16 марта
66 Волынская 13 июля
67 «Воспитание» 18 марта
68 Вратарница Угличская (Неугасимая Свеча) 6 июля
69 «Всеблаженная» 14 сентября
70 «Всех скорбящих Радость» 6 ноября
71 «Всех скорбящих Радость» (с грошиками) 5 августа
72 Всецарица (Пантанасса) 31 августа
73 Вутиванская 15 мая
74 Гаенатская 28 августа
75 Галатская 17 июля
76 Галичская (Чухломская) 10 июня
2 августа
28 августа
77 «Георгиевская» 21 апреля
78 Гербовецкая 14 октября
79 Германовская (Ерманская) 25 октября
80 «Геронтисса» 17 апреля
15 декабря
81 Горбаневская 13 июля
82 Гребневская 10 августа
83 Грузинская 4 сентября
84 Далматская 28 февраля
85 Дамаскинская 17 декабря
86 Двинская 8 декабря
87 Девпетерувская 13 марта
88 Девпетуровская-Тамбовская
89 Дектоурская 14 июня (переходящая)
90 «Державная» 15 марта
91 Дивногорская-Сицилийская 18 февраля
92 Долисская (Долинская) 26 февраля
93 Домницкая 21 сентября
94 Донская 1 сентября
95 «Достойно есть» (Милующая) 24 июня
96 Древо Иессеево 15 июля
97 Дубенская (Красногорская) 13 мая (переходящая)
98 Дубовичская 26 сентября
99 Дудичская 14 октября
100 «Елеоточивая (Элеовритисса)» 30 ноября
101 Елецкая 24 января
102 Елецкая-Черниговская 18 февраля
103 «Елисаветградская» 27 июля
104 «Живоносный Источник» 24 апреля (переходящая)
105 «Животодательница» 14 июня (переходящая)
106 Жировицкая

azbyka.ru

Икона Божией Матери «Знамение» — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Ико́на Зна́мение Пресвято́й Богоро́дицы (Богоматерь Знамение) — православная икона с изображением, принадлежащим к иконописному типу Оранта. Одна из наиболее почитаемых в русском православии икон. Празднование в честь иконы совершается 27 ноября (10 декабря).

Икона показывает образ Богородицы с молитвенно поднятыми руками (Оранта) и с изображением Божественного младенца на груди. Изображается Богородица как сидящей, так и стоящей.

Икона имеет размеры 59 на 52,7 см. Образ является двухсторонним (на обороте — изображения праведных Иоакима и Анны, стоящих в молении перед Иисусом Христом), имеет древко, то есть представляет собой выносную икону[1]. В XVI веке живопись иконы была поновлена (возможным мастером называют архиепископа Макария, будущего митрополита Московского[1]). От первоначальной древней живописи сохранились только фрагменты мафория и платья Богородицы и медальона вокруг образа младенца Иисуса. Изображение на обороте иконы полностью сохранилось в древней живописи.

Сообщения о чудесах, приписываемых иконе Знамение Пресвятой Богородицы, относится к 1170 году, когда войска князя Андрея Боголюбского и его союзников осадили Новгород Великий. Силы были неравны, и новгородцы начали молиться Господу о чуде. По преданию, на третью ночь осады архиепископ Новгородский Иоанн услышал глас, повелевший ему вынести из церкви Спаса Преображения на Ильине улице икону пресвятой Богородицы и обнести ею крепостную стену.

Во время крестного хода осаждавшие выпустили тучу стрел, и одна из них поразила лик Богородицы. Из глаз Богородицы полились слёзы, и она обратила лик свой к народу новгородскому. В это время враги были объяты неизъяснимым ужасом, побросали оружие и, побивая друг друга, стали поспешно отходить от города. Новгородцы преследовали противника и одержали полную победу (см. Чудо от иконы Знамение (Битва новгородцев с суздальцами)).

В память об этом чуде архиепископ Иоанн ещё в XII веке установил празднование в честь иконы Знамение Богородицы, совершаемое в Русской церкви по настоящее время. В 1354 году икона была перенесена в Церковь Знамения Богородицы (Знамения Божией Матери), сооружённую по велению архиепископа Моисея. В 1560 году икона вновь находилась в церкви Спаса Преображения на Ильине, а затем была перенесена в Знаменский собор. Находившийся на Руси в день празднования иконы Знамение Богородицы афонский иеромонах Пахомий Логофет написал на этот праздник два канона.

После революции 1917 года икона попала в музейное собрание. Во время Великой Отечественной войны икона была эвакуирована и по окончании войны возвращена в музей.

15 августа 1991 года состоялось возвращение иконы Русской православной церкви из Новгородского музея-заповедника.

Икона Знамения, хранящаяся в защитном футляре в Софийском соборе

На Руси были известны многочисленные списки с этой иконы. Некоторые из них почитаются как чудотворные, и названы по месту, где свершилось чудо: Абалакская, Курская, Серафимо-Понетаевская, Дионисиево-Глушицкая.

30 сентября — 11 октября 2009 года список иконы «Знамение» сделал 176 витков вокруг Земли на российском космическом корабле «Союз ТМА-16»[2]. Облёт проходил в рамках проекта «Православная экспедиция» по благословению патриарха Московского и всея Руси Кирилла как крестный ход[2].

Изображения Богоматери, сходные с иконой Знамение, встречаются ещё на заре христианской эры. К наиболее ранним относится изображение Богородицы из катакомбы Святой Агнии в Риме, относящееся к IV веку, где изображена Богородица с Божественным младенцем на коленях. Далее традиция развивается в византийской иконописи. В Греции подобный образ обычно связан с Рождеством Христовым, и только в русском православии он стал также Знамением, знаком милости Богоматери к людям.

ru.wikipedia.org

Боголюбская икона Божией Матери — Википедия

Боголюбская икона Божией Матери — почитаемая чудотворной Русской православной церковью икона Богородицы, написанная в XII веке по повелению Андрея Боголюбского в память о явлении ему Богородицы. Относится к числу древнейших икон русского происхождения. Празднование совершается 18 июня (1 июля).

Боголюбская икона, подобно Владимирской иконе, отличается мягким, возвышенным, «трогательным» письмом.

По преданию, в 1155 году, во время перенесения будущей Владимирской иконы в Залесье из Вышгорода, князю Андрею Юрьевичу в походном шатре явилась Пресвятая Богородица и повелела ему поставить икону во Владимире. На месте явления Богородицы князь основал свою резиденцию (ныне село Боголюбово), для которой повелел написать особую икону, изображающую его видение. Новый образ был поставлен в Боголюбовском замке (по некоторым сведениям, вместе с самой Владимирской иконой). Позднее на месте замка возник Боголюбский монастырь.

По словам искусствоведа Левона Нерсесяна: «Как и любая древняя святыня, икона многократно поновлялась, причём весьма решительными способами, далекими от современных научных методов, и к началу XX века она представляла собой конгломерат из разновременных левкасных чинок и нескольких слоев записи. К тому же она находилась в не слишком подходящих для неё условиях — я имею в виду прежде всего пресловутый температурно-влажностный режим, до которого ни в средневековье, ни в Новое время никому не было дела…»[1].

В августе 1918 года икона была частично раскрыта реставраторами Комиссии по сохранению и реставрации памятников древней живописи во главе с Григорием Чириковым, которые определили её сохранность как плохую[2]. Во 2-й половине XX века она была отреставрирована М. В. Романовой. С 1992 года первообраз иконы находился в Свято-Успенском девичьем Княгинином монастыре во Владимире. После ухудшения состояния с 4 июня 2009 года Боголюбская икона находится на реставрации во Владимиро-Суздальском музее[3].

Икона изображает Богородицу без Младенца, в рост, в молении перед Господом, показанном в небесном сегменте. В руках Пресвятой Богородицы обычно изображают свиток, на котором пишут:[4]

  • Владыко Многомилостивый, Сыне и Боже Мой, молю Тя, да пребудет божественная благость на людех Твоих и светозарный луч славы Твоея да нисходит выну на место, мною избранное.
  • Владыко Многомилостивый, Господи Иисусе Христе, Сыне и Боже Мой, приклони ко Мне ухо Твое, ибо аз молю за мир.
  • Царю Небесный, многомилостивый и премилостивый, Владыко Боже и человеколюбче и всея твари содетелю, Господи Иисусе Христе, и всего добра дателю, человеколюбче, Сыне и Боже Мой, услыши молитву рабы Твоея и Матере, приими всякого человека, славящего Тя и Мене, рабу Твою.
  • Владыко Вседержителю, Сыне и Боже Мой, приклони ухо Твое и услыши молитву Матери Твоея, молящу имя Твое святое, и помилуй.

Во многих вариантах иконы к Богородице коленопреклонённо обращаются предстоящие, состав которых меняется в зависимости от иконографического извода, чаще всего среди припадающих изображается Андрей Боголюбский.

Иконографически Боголюбскую икону относят к типу Агиосоритисса (называемому иначе Деисусной иконой), с той разницей, что в Боголюбской иконе «восстановлена» утраченная в иконах Богородицы Агиосоритиссы деисусная композиция: в ней явно изображён Христос, в молении к Которому и показана Матерь Божия. На Боголюбской иконе Богородица изображается в роли заступницы и посредницы, но присутствуют и идеи композиций Оранты и Одигитрии, указывающей Путь припадающим.

Тропарь пред иконой Пресвятой Богородицы, именуемой «Боголюбская», глас 1-й

Боголюбивая Царице, / неискусомужная Дево Богородице Марие, / моли за ны Тебе Возлюбившаго / и рождшагося от Тебе Сына Твоего, Христа Бога нашего, / подати нам оставление прегрешений, / мирови мир, земли плодов изобилие, / пастырем святыню и всему человечу роду спасение. / Грады наша и страны Российския от нахождения иноплеменных заступи / и от междоусобныя брани сохрани. / О Мати Боголюбивая Дево! / О Царице Всепетая! / Ризою Своею покрый нас от всякаго зла, / от видимых и невидимых враг защити // и спаси души наша.

Кондак пред иконой Пресвятой Богородицы, именуемой «Боголюбская», глас 3-й

Дева днесь предстоит Сыну, / руце Свои к Нему простирающи, / святый князь Андрей радуется, / и с ним Российская страна торжествует, // нас бо ради молит Богородица Превечного Бога.

Молитва пред иконой Пресвятой Богородицы, именуемой «Боголюбская»

О, Чудная и Вышшая всех тварей, Царице Богородице, Небеснаго Царя Христа Бога нашего Мати! Услыши нас, грешных и недостойных раб Твоих, в час сей молящихся и припадающих к Тебе с воздыханием и слезами, и умильно глаголющих: изведи нас от рова страстей, Владычице: избави нас от всякия скорби и печали, огради от всякия напасти и злых клевет и от неправеднаго и лютаго навета вражия. Можеши бо, о, Благодатная Матерь наша, не точию от всякаго зла сохранити люди Твоя, но и всяким благодеянием снабдити и спасти: разве Тебе иныя Предстательницы в бедах и обстояниих и теплыя Ходатаицы о нас грешных не имамы к Сыну Твоему, Христу Богу нашему, Егоже умоли, Владычице, да, спасеннии Тобою, славим и в будущем веце Всесвятое имя Сына Твоего и Бога нашего, купно со Отцем и Святым Духом, ныне и в безконечныя веки. Аминь.

Боголюбская икона Божией Матери с предстоящими Зосимой и Савватием Соловецкими из старообрядческой молельной Волкова кладбища, Санкт-Петербург. XVII век

Боголюбская икона, считающаяся чудотворной, множество раз становилась образцом для создания списков, образовав самостоятельную иконографическую композицию, известную в нескольких изводах. Наиболее почитаемы:

  • Боголюбская-Московская, написана в начале XVIII века, находилась ранее в Москве на Соляной площади, над Варварскими воротами Китай-города[5]. На этой иконе в качестве припадающих изображены святители Пётр, Алексий, Иона и Филипп, митрополиты Московские, блаженные Василий и Максим, преподобная Параскева, святитель Василий Великий, апостол Пётр, Алексий, человек Божий, апостол Симеон, сродник Господень, преподобномученица Евдокия;
  • Боголюбская-Зимаровская в приходской церкви села Зимарово Рязанской губернии — старинный список с иконы. Предание рассказывает, что икона раньше являлась надвратной иконой города Пронска и во время татарского нашествия была расколота и брошена в кусты; но икона срослась и с тех пор стала известна как чудотворная. В 1771 году её приносили в Москву во время чумы для излечения больных, потом она вернулась в Зимарово;
  • Боголюбская-Угличская в Угличе, в церкви святого Димитрия-царевича;
  • в селе Юрьевском Боровского уезда Калужской губернии. Была подарена Петром I Батурину за заслуги, а с 1838 года перешла селу Юрьевскому; прославилась во время эпидемии холеры в 1848 году. Икона с 1960 года хранится в церкви Покрова Пресвятой Богородицы села Карижа Малоярославецкого района[6].

Реставрация и современное состояние[править | править код]

Существенное ухудшение сохранности Боголюбской иконы произошло в 1946 году, когда реставратор Владимирского областного краеведческого музея Ф. А. Модоров по самостоятельно выбранной методике провёл «укрепление» красочного слоя вместе с записью методом заливки всей поверхности растопленным воском с добавлением парафина. Заключение ВХНРЦ 1976 года при передаче иконы в музей утверждает, что «грунт иконы с красочным слоем имеют минимальную связь с основой, так как заливка горячим воском добавлением парафина нарушила состав грунта (часть воска проникла сквозь поры внутрь грунта)».

Последующие реставрационные работы 1956 (Н. А. Баранов) и 1958—1976 годов под руководством Н. Н. Померанцева (реставраторы: Н. А. Баранов, с 1963 — М. В. Романова) позволили раскрыть лик Богоматери, частично её одежды, деисусный чин на верхнем поле, фрагменты первоначальной живописи на поземе и полях. Однако состояние левкаса и красочного слоя иконы было плачевным[7].

Боголюбская икона в специальной витрине в Успенском соборе Княгинина монастыря

В 1993 году в связи с просьбой Церкви о передаче Боголюбской иконы в ставший действующим Успенский собор Княгинина монастыря во Владимире по заказу и на деньги ГВСМЗ была изготовлена специальная герметичная витрина, в которой поддерживался постоянный температурно-влажностный режим, благоприятный для иконы.

В 1998 году из-за сбоев в работе датчиков прежней витрины ВСМЗ настоял, чтобы на средства Владимиро-Суздальской епархии была закуплена новая витрина у конкретного производителя — фирмы «ТД ТЕМУЗ». 31 июля 1998 года Боголюбская икона была помещена в новую витрину, в которой находилась до 4 июня 2009 года, когда была перевезена во Владимиро-Суздальский музей-заповедник.

По сообщению «Независимой газеты» от 23 декабря 2009 года, состояние иконы было катастрофическим: икона серьёзно поражена грибком. Как сообщало РИА Новости 25 декабря 2009 года, при последнем исследовании плесневые грибы на самой иконе не обнаружили[8]. Руководитель отдела реставрации памятников древнерусской темперной живописи Всероссийского художественного научно-реставрационного центра имени Грабаря Галина Цируль указывала: «На обнажённых местах мелких повреждений, под микроскопом мы обнаруживаем древесину в структуре „пружинящей губки“, что особо страшно для иконы (…) Площадь отставания красочного слоя всё увеличивается и увеличивается».

Причиной «заболевания» иконы стали некачественные условия хранения: она находилась в специально оборудованной камере, поддерживающей искусственный климат, но две «кассеты», которые должны были поддерживать в ней климат, не работали. Икона стояла просто за стеклом, у витрины стояли букеты живых цветов в воде, а со стены, за которой находилась крестильня с купелью, на икону переползла плесень. Замена белокаменного пола на керамогранитный усугубила ситуацию. В настоящее время Боголюбская икона находится «на столе» в специально оборудованном помещении Владимиро-Суздальского музея, и реставраторы не надеются в ближайшее время возвратить её в состояние, пригодное для экспонирования[3][9].

ru.wikipedia.org

Феодоровская икона Божией Матери — Википедия

Фео́доровская ико́на Бо́жией Ма́тери — почитаемая в Русской православной церкви чудотворная икона Богородицы, хранящаяся в Богоявленском соборе Богоявленско-Анастасиина монастыря в Костроме.

Предание приписывает её авторство евангелисту Луке, иконография сходна с Владимирской иконой.

Почитается как одна из святынь дома Романовых, поскольку предание связывает её с призванием в 1613 году на царство основателя династии царя Михаила Фёдоровича.

История иконы в XII—XIII веках[править | править код]

О появлении этой иконы на Руси достоверно ничего неизвестно, первые легендарные упоминания об образе схожей иконографии относятся к XII веку. Она находилась в деревянной часовне у города Городца. В начале XIII века[1] на этом месте был построен монастырь во имя иконы Богоматери, которая стала его главной святыней. Позже он стал называться по имени иконы Богородичный, Богородице-Феодоровский, а сейчас — Феодоровский. В 1238 году при нашествии войск Батыя город был уничтожен, монастырь сгорел[1].

Современные историки указывают, что существование монастыря в XII веке ещё не получило никаких прямых доказательств[2]. Однако вместе с тем нет исследований, опровергающих такое утверждение. Так или иначе, то место, где находилась икона, подверглось полному разграблению, уничтожению и сожжению. Современники событий считали, что икона была утрачена, но по прошествии нескольких лет была обретена повторно[1].

Легенды[править | править код]

Фрагмент оклада киота чудотворной иконы «Богоматерь Феодоровская». Кострома, 1783. Мастер Г. С. Радков. ГИМ. На дробницах изображения чудес из сказаний об иконе: 1. костромской князь Василий Георгиевич Каша в 1239 году, будучи на охоте, увидел в лесу на сосне икону; 2. князь, стоя на коленях, молится перед иконой; 3. чудотворную икону вынимают из пепла после пожара, во время которого сгорел костромской собор

Существует несколько преданий о повторном обретении иконы.

Предание первое

16 августа 1239 года костромской князь Василий Квашня[3] близ реки Запрудни увидел икону Богородицы, висящую на дереве[4]. При участии духовенства икона была перенесена в Кострому и поставлена в соборной церкви Успения Пресвятой Богородицы. Позднее на месте её обретения был построен Запрудненский Спасский монастырь[5].

Повесть о явлении чудотворной иконы Феодоровской сообщает[4]:

…видеша народи честную ону икону, и начаша поведати, глаголюще, мы вчера видехом сию икону, несому сквозе град наш воином неким, подобен той воин видением святому великомученику Феодору Стратилату, и тако свидетельствоваху народи.

От имени великомученика Феодора икона получила своё название — Феодоровская. Вскоре в Кострому пришёл человек из Городца, который опознал в иконе ту, что пропала из их города.

Предание второе

Оно повторяет сюжет вышеизложенного, но отличается в датах и имени князя. Согласно ему, икону обрёл 16 августа 1263 года младший брат Александра Невского князь Василий Ярославич[6]. Эта дата содержится в «Сказании о явлении и чудесах Феодоровской иконы Богоматери в Костроме», составленном в 1670 году иеродиаконом Костромского Ипатьевского монастыря Лонгином.

Предание третье

Икону нашёл князь Юрий Всеволодович (1188—1238) в ветхой деревянной часовне близ Городца (на этом месте позднее возник Городецкий Феодоровский монастырь). После его смерти икона перешла к Ярославу Всеволодовичу (младший брат Юрия), который благословил ею брак своего сына Александра Невского с полоцкой княжной Александрой Брячиславовной. После смерти князя Александра в 1263 году икона перешла к его младшему брату Василию (о нём же сообщает второе предание об обретении иконы), который перенёс её в Кострому[7].

Это и другие события потом легли в основу сказания об иконе. Так или иначе, икона была перенесена из разорённого Батыем Городца в Кострому, где была помещена в церкви великомученика Феодора Стратилата. Этот факт подтверждается «Сказанием о явлении и чудесах Феодоровской иконы Богоматери в Костроме». С этого момента за ней закрепилось название «Феодоровская»[2].

Мнения исследователей[править | править код]

Родословное древо Александра Невского

Исследователи, основываясь на тождестве иконографии Феодоровской иконы с Владимирской, считают её списком с прославленной древней святыни и выдвигают три версии её происхождения:

Признание иконы чудотворной[править | править код]

Чудо от иконы Феодоровской Богоматери в битве у Святого озера (фрагмент иконы со сказанием, 1680-е гг., Кострома)

К первым чудесам иконы относят истории о её чудесном спасении в огне при пожаре (сказания сообщают о двух пожарах: один уничтожил старую деревянную церковь, второй произошёл уже в новом каменном храме)[4]. «Сказание о явлении и чудесах Феодоровской иконы Божьей Матери», создававшееся на протяжении нескольких веков и дошедшее до нас в ряде списков, повествует о чудесном спасении Костромы от татарских войск в битве при Святом озере (1262(?) г.)

…и отидоша от града яко два поприща или вдале мало и сташа у некоего езера, и яко же бысть полки близ между собою, и оружие свое извлекоша грешницы и напрягоша лук свои еже состреляти правыя и смиренныя сердцем, малое христианское воинство, и внезапу от чудотворного образа Пресвятыя Богородицы возсняша божественныя и пресветлыя лучи, паче солнечных луч и аки огнь попаляющи и нападающа на них и пожигая татарския полки, и от того озарения и луч божественных и от паления, вси противный полки смятошася, и мнози от них ослепоша и друг друга не познаша и вниде в них страх и трепет, и оружие вниде и сердце их и луцы их сокрушишася и нападоша на них российстии полпы и побиша их многое множество, останцы же нечестивых исчезоша и погибоша за беззаконие свое, пленников же российских всех отполониша заступлением и помощию Пресвятыя Божия Матере.

«Сказание о явлении и чудесах Феодоровской иконы Божьей Матери»[12]

Последнее чудо позже получило название «Чудо от иконы Феодоровской Богоматери в битве у Святого озера», поскольку озеро стало именоваться Святым. На месте, где во время битвы стояла икона, вначале поставили поклонный крест, а затем в конце XVII века возвели каменную Феодоровскую часовню[13].

Призвание на царство Михаила Фёдоровича[править | править код]

В 1613 году Земский собор избрал на царство Михаила Романова, что закрепил итоговым документом — Соборной клятвой[14][15]. После этого было назначено посольство из Москвы в Костромской Ипатьевский монастырь, где Михаил Фёдорович жил с матерью, инокиней Марфой. В этом посольстве, согласно позднейшим преданиям, особую роль сыграла Феодоровская икона Божией Матери, но детали того, как икона была задействована в этом событии, достаточно туманны[16].

Посольство возглавляли архиепископ Рязанский Феодорит, келарь Троице-Сергиева монастыря Авраамий Палицын и боярин Фёдор Иванович Шереметев. В связи с важностью вопроса с посольством отправилась московская святыня — Петровская икона Божией Матери из Успенского собора Московского Кремля. Посольство прибыло в Кострому 23 (13) марта 1613 года и на следующий день, 24 (14) марта, было принято Михаилом Романовым и его матерью в Ипатьевском монастыре. И мать, и сын отказывались от престола, но в результате уговоров согласились. Эти события уложились в один день. По сообщению Нового летописца патриарха Филарета: «Бысть же в тот день на Костроме радость велия, и составиша празднество чудотворной иконе пречистыя Богородицы Феодоровской»[17]. День стал днём празднования иконы, который отмечается до сих пор.

По мнению ряда современных историков, инокиня Марфа благословила при избрании на царство своего сына Феодоровской иконой Божией Матери[18]. В предании об иконе есть такое напутствие, приписываемое инокине Марфе[19]:

Се, Тебе, о Богомати Пречистая Богородица, в Твои Пречистеи руце, Владычице, чадо свое предаю, и якоже хощеши, устроиши ему полезная и всему православному христианству[19].

Пелена «Богоматерь Феодоровская», которая считается вкладом старицы Марфы, матери царя Михаила Федоровича, в Ипатьевский монастырь

С другой стороны, непосредственный участник событий, Авраамий Палицын, в своём «Сказании» не упоминает об этой иконе. Он пишет, что когда инокиня Марфа и её сын Михаил долго отказывались от предложения занять царский престол, то архиепископ

…взем на руце свои чюдотворную икону образ Пресвятыя Богородица, юже написал Петр митрополит, а Троицкой келарь старец Аврамей взем образ великих чюдотворцов Петра и Алексея и Ионы, и принесошя пред государыню[20].

Так или иначе, но икона стала особо почитаемой в новом царском роду.

Михаил взял с собой в Москву список с иконы и поместил его в придворной церкви Рождества Богородицы «на Сенях». В 1618 году он прислал в Кострому украшения для иконы, а в 1636 году по указанию царя икону подновили, сняв древнюю олифу, и украсили драгоценной ризой. С ростом популярности иконы с неё начинают создавать многочисленные списки, со второй половины XVII века становятся распространёнными списки с клеймами, изображающими историю образа. В 1745 году по указанию Святейшего Синода икону вновь подновили и украсили новой золотой ризой. Работы продолжались с 16 августа по 15 сентября, их выполнил ярославский иерей Иоанн Андреев.

XIX век[править | править код]

С конца XVIII века немецкие принцессы, выходя замуж за русских великих князей и принимая для этого православие, по традиции в честь Феодоровской иконы получали себе отчество Фёдоровна[21]. К ним относятся Мария Фёдоровна (жена Павла I), Александра Фёдоровна (жена Николая I), Мария Фёдоровна (жена Александра III), Александра Фёдоровна (жена Николая II) и Елизавета Фёдоровна. Эта традиция восходит ещё к XVII веку, когда в честь той же иконы «неблагозвучное» отчество царицы Евдокии Лопухиной было поменяно с «Илларионовна» на «Фёдоровна»[22], а при вступлении в брак царя Ивана Алексеевича с Прасковьей Салтыковой ей не только изменили отчество, но и переменили имя её отцу с Александра на Фёдора[23].

Икона неоднократно украшалась драгоценными окладами. В начале XIX века на средства жителей Костромы для иконы изготовили новый золотой оклад, в который поместили драгоценные камни с прежнего. В описании Успенского собора Костромы, составленном в 1820 году, об иконе сообщается:

На сем образе риза, устроенная в 1805 году чистейшего золота, соборным иждивением, а более усердием граждан, имеет весу с венцем 20 фунтов 39 золотников; она и венец украшены бриллиантами, яхонтами, изумрудами, рубинами (из коих один красный наидрагоценнейший), венисами и другими драгоценными камнями, крупным жемчугом и бурмитскими зернами… К сему образу принадлежат рясны или серьги длиной более полуаршина, с бурмитскими зернами, драгоценными камнями, золотыми плашкам, кольцами и колодками…[24]

В 1891 году для иконы изготовили золотую ризу весом около 10 кг. Она украшала икону до 1922 года, когда риза была реквизирована в рамках кампании по изъятию церковных ценностей.

XX век[править | править код]

После Октябрьской революции икона не попала в музейные фонды, а продолжала находиться в храме. В 1919 году в Костроме её, в целях раскрытия оригинального красочного слоя, исследовала комиссия музейного отдела Наркомпроса под руководством И. Э. Грабаря. В 1922 году Успенский собор и Феодоровская икона перешли к обновленцам, которые владели ею до 1944 года. В 1929 году костромская община привезла икону в Москву в Центральные государственные реставрационные мастерские. Во время реставрационных работ специалисты пришли к выводу, что в своей основной части живопись XIII века утрачена.

  • «Федоровская икона утрачена настолько с лицевой стороны, что не даёт исследователю ничего, кроме разрозненных и небольших фрагментов. Об утрате этого памятника приходится жалеть особенно потому, что обратная сторона иконы с изображением мученицы Параскевы, сохранившаяся вполне удовлетворительно, подтверждает эпоху её происхождения, относимую легендой ко второй четверти XIII в.» (А. И. Анисимов)[25].
  • «К сожалению, головы [Богоматери и младенца], так же как и голова написанной на обратной стороне Параскевы, лежат на новом левкасе, конца XVIII века. Лучше всего сохранилась одежда Параскевы» (И. Э. Грабарь)[25].
  • «От живописи на лицевой стороне иконы „Богоматери Федоровской“ сохранились лишь небольшие фрагменты. В лучшей сохранности до наших дней дошло изображение Параскевы. От живописи XIII века на изображении Параскевы сохранились только одежды, небольшие куски первоначального белого нимба и серебряного фона» (С. И. Масленицын)[25].
Святая Параскева, почитавшаяся как покровительница свадеб (изображение на обороте Феодоровской иконы)

Икона была на реставрации недолго; работы выполнил В. О. Кириков. При этом из-за отсутствия более древних слои живописи Нового времени пришлось оставить на лике и руках, а также на одеждах[25]. В 1930-е годы Успенский собор, где находилась икона, был разрушен, и образ перенесли в храм св. Иоанна Богослова на Каткиной горе (обновленческий), а в середине 1940-х годов — в храм святителя Иоанна Златоуста, ставший кафедральным. В 1947 году на икону надели простую медно-позолоченную ризу с одного из списков. В 1948 году патриарх Алексий I посетил Кострому и пожелал украсить икону новой драгоценной ризой, отвечающей её статусу почитаемой святыни. Сбор средств занял несколько лет, и весной 1955 года московские мастера изготовили для иконы серебряно-позолоченный оклад.

С апреля 1964 года икона стала пребывать в церкви Воскресения на Дебре, куда перенесли архиерейскую кафедру. С 1990 года была возобновлена традиция в день празднования иконе 16 (29) августа совершать крестный ход с ней на место её явления. 18 августа 1991 года Феодоровскую икону перенесли в возвращённый Русской православной церкви Богоявленско-Анастасиин собор, ставший кафедральным собором Костромской епархии.

Фрагмент первообраза

Феодоровская икона относится к иконографическому типу Елеуса (Умиление). Её общая иконография очень близка к Владимирской иконе Божией Матери. По этой причине многие исследователи считают её списком-репликой[10]. Отличием Феодоровской иконы от Владимирской является обнажённая до колена левая ножка Младенца Христа. По древнему описанию при перенесении иконы в Кострому она имела следующий вид:

…написана масляными красками «на сухе древе». Доска в длину 1 аршин 2 вершка, в ширину 12 вершков. Богородица изображена несколько склонившею главу на правое плече. Правой рукой поддерживается Богомладенец, обнимающий Богоматерь. Правая нога Богомладенца покрыта ризою, левая же по колено неприкрыта. На оборотной стороне написана святая великомученица Параскева, называемая Пятница… Нижняя часть иконы заканчивается рукоятью в 1½ аршина длины[26].

Феодоровскую икону также причисляют к иконописному изводу «Гликофилуса» — «шагающие ножки» из-за положения ног Богомладенца. Предполагают, что и на Владимирской иконе положение ног Иисуса изначально было таким же[27].

Общая сохранность иконы в настоящее время низкая, она неоднократно поновлялась, и оригинальная живопись ликов Богородицы и Иисуса Христа заметно потёрта.

На обороте иконы помещено поясное изображение великомученицы Параскевы[10]. Святая изображена в красных одеждах, украшенных золотым растительным орнаментом, который, по мнению И. Э. Грабаря, представляет «определённый отзвук стародавних византийско-суздальских узорных тканей»[28]. Её руки воздеты в молении на уровне груди.

Празднование в память чудесного обретения иконы известно с XIII века и носило местный характер. После вступления на московский престол Михаила Фёдоровича появляется новое празднование иконе, связанное с событиями его наречения в Ипатьевском монастыре (при этом местное празднование в честь её обретения становится общецерковным). Изначально оно не имело определённой даты. Различные чиновники указывают празднование то «во вторую или в третию или в четвертую неделю святаго поста», то в «неделю вторую или в ин день великаго поста». Под 14 марта в церковном календаре этот праздник закрепляется начиная с 1620 года, что связывают с возвращением из плена патриарха Филарета, царского отца. Этот новый праздник сразу же становится весьма торжественным и приобретает особое значение в царской семье.

Чиновники Успенского собора на этот день указывают: «В 14 день пети пречистой Богородицы Федоровской с Венедиктом для наречения государева…»[30]. При первых Романовых дата празднования, приходящаяся на дни Великого поста, соблюдалась чётко и переносилась на другие дни лишь в исключительных случаях (например, совпадение с Лазаревой субботой или погребением кого-либо из царского рода). Во второй половине XVII века дата перестаёт чётко соблюдаться, праздник начинают переносить на следующий воскресный день, что уже уменьшало его статус[16].

Празднование иконе отличалось нетипичной для великопостных богослужений пышностью. «Указ о звоне и о чине в пост великий и в пятидесятницу до недели всех святых» указывает:

Марта в 13 день праздноват пречистой Богородицы Феодоровские, часы и вечерню пет по Предотечевой главе, а в 14-м числе заутреню пет с величанием по Предотечевой главе, а литоргия по Предотечевой же Прежесвященная, а где храм пречистой Богородицы Феодоровской и тут петь в 13 числе и в 14 день совсем, а литоргия служит Златоустова; а на полиелеи песнь всяку духовную, а служба Преждесвященная окроме храма[31].

Это указание приравнивает праздник Феодоровской иконы в Успенском соборе к празднику Благовещения, так как на него Великим постом положено совершать литургию Иоанна Златоуста в любой день, на который он придётся. В прочие будние дни из-за строгости поста литургия либо вообще не совершается, либо в среду и пятницу положена Преждеосвященная. В дворцовой церкви накануне праздника совершалось всенощное бдение, которое возглавлял сам патриарх. На сам праздник «Устав» содержит указание облачаться в белые ризы, что в Великий пост опять же делается лишь на Благовещение.

При патриархе Филарете в день праздника царь устраивал после богослужения праздничный приём, на котором одаривал своего отца-патриарха, что совершалось лишь на двунадесятые праздники[16]. Эта традиция полностью прекратилась в 1668 году, но патриаршие богослужения в этот день совершались в дворцовой церкви («Празднуют пречистой Богородице Федоровской у Рождества на сенях») вплоть до ликвидации патриаршества Петром I. Укоренившаяся со второй половины XVIII века традиция переносить празднование иконе на ближайшее воскресение лишило его всех этих нехарактерных для Великого поста богослужебных особенностей.

В современном богослужебном уставе Русской Православной Церкви празднование Феодоровской иконе не имеет какого-либо особого статуса и совершается по великопостному уставу. С 2001 года появилась традиция принесения первообраза иконы из Костромы в другие города России. В 2008 году возобновлена традиция крестных ходов со чтимым списком Феодоровской иконы, хранящимся в Городецком Феодоровском монастыре[32].

Днесь светло красуется преименитый град Кострома и вся Русская страна, созывающи к веселию вся боголюбивыя народы христианския, на преславное торжество Божия Матере, пришествия ради чудотворнаго Ея и многоцелебнаго образа, днесь бо явися нам пресветлое великое солнце, приидите, вси Богоизбраннии людие, новый Израиль, ко источнику цельбоносному, источает бо нам неоскудныя милости Пресвятая Богородица и избавляет вся грады и страны христианския невредимы от всех навет вражиих. Но, о Всемилостивая Госпоже, Дево Богородице, Владычице, спаси страну нашу, и архиереи, и вся люди Твоего достояния от всех бед по велицей Твоей милости, да зовем Ти: радуйся, Дево, Христианом похвало[33].

Тропарь иконе Божией Матери Феодоровская

Феодоровский собор Ярославля

  1. 1 2 3 Судьба храма — судьба России: Храм Феодоровской иконы Божией Матери. — С. 12—13.
  2. 1 2 Бахарева Н. Н. Городецкий Феодоровской иконы Божией Матери монастырь // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XII. — С. 134—138. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-017-X.
  3. ↑ Князь является легендарной личностью, в преданиях называется то Галицким, то Костромским. Сказания приписывают ему то, что относится к князю Василию Ярославичу (1241—1276), путая при этом генеалогию и хронологию князя (см. Василий Юрьевич Квашня).
  4. 1 2 3 Повесть о явлении чудотворной иконы Феодоровской (неопр.). Дата обращения 26 сентября 2009.
  5. Булгаков С. B. Феодоровский Городецкий // Хронос.
  6. ↑ Икона Божией Матери «Феодоровская» прибывает в Нижний Новгород (неопр.). Православие.Ru. Дата обращения 26 сентября 2009.
  7. ↑ Феодоровская — Костромская икона Божией Матери (неопр.). Православие.Ru. Дата обращения 26 сентября 2009.
  8. Бахарева Н. Н. К вопросу о происхождении иконы «Богоматери Феодоровской» // Городецкие чтения: Материалы научной конференции. Городец, 10—13 мая 1994 г. — Городец, 1995. — С. 137—157.
  9. Масленицын С. И. Икона «Богоматери Феодоровской» 1239 г // Памятники культуры. Новые открытия: Ежегодник. 1976. — М., 1977. — С. 155—166.
  10. 1 2 3 Васильева А. В. Феодоровская икона Божией Матери (неопр.). Дата обращения 26 сентября 2009.
  11. 1 2 Бурдина Л. В. К вопросу о происхождении чудотворной Феодоровской иконы Божьей Матери (неопр.). Дата обращения 26 сентября 2009.
  12. ↑ Цит. по: Зонтиков Н. А. На Святом озере (неопр.). Дата обращения 20 августа 2011. Архивировано 28 августа 2011 года.
  13. ↑ Феодоровская икона Божией Матери. Из истории чудотворного образа (неопр.). Дата обращения 26 сентября 2009. Архивировано 14 августа 2011 года.
  14. ↑ Повесть о Земском соборе 1613 года // Вопросы истории : журнал. — М., 1985. — № 5.
  15. Земский собор 1613 года; Предисловие С. А. Белокурова. Полный текст Соборной клятвы (неопр.) (PDF). Дата обращения 6 марта 2010. Архивировано 14 августа 2011 года.
  16. 1 2 3 Радеева О. Н. Празднование Федоровской иконе пресвятой Богородицы в XVII веке по записным книгам Разрядного Приказа и Чиновникам Московского Успенского собора (неопр.) (недоступная ссылка — история ). Дата обращения 26 сентября 2009. (недоступная ссылка)
  17. ↑ ПСРЛ. М., 2000. Т. XIV. С. 130.
  18. Александр (Могилёв). Чудотворная Феодоровская икона Божией Матери. — Кострома, 2004. — С. 3.
  19. 1 2 Судьба храма — судьба России: Храм Феодоровской иконы Божией Матери. — С. 11.
  20. Авраамий Палицын. Сказание (неопр.). Дата обращения 26 сентября 2009.
  21. ↑ Елисавета Феодоровна (неопр.). Православная энциклопедия. Дата обращения 19 сентября 2009. Архивировано 14 августа 2011 года.
  22. ↑ Евдокия Лопухина (неопр.). Сухарева О. В. Кто был кто в России от Петра I до Павла I, Москва, 2005. Дата обращения 2 июня 2010. Архивировано 14 августа 2011 года.
  23. Де ла Невилль. Записки о Московии // Комментарии (неопр.). Дата обращения 3 августа 2010.
  24. Арсеньев Иаков, протоиерей. Описание Костромского Успенского собора. — СПб., 1820. — С. 17—18.
  25. 1 2 3 4 Ю. А. Козлова. Дневник реставрационных работ над иконой Феодоровской Божией Матери
  26. Сырцов В. А., священник. Сказание о Федоровской Чудотворной иконе Божией матери, что в г. Костроме. — Кострома, 1908. — С. 6.
  27. ↑ Богоматерь Федоровская со сказанием о чудесах (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения 26 сентября 2009. Архивировано 12 августа 2007 года.
  28. ↑ {{{заглавие}}} // Вопросы реставрации / Под редакцией И. Э. Грабаря. — М.: Издание Центральных Государственных Реставрационных Мастерских, 1926. — Вып. I. — С. 60.
  29. В. Д. Сарабьянов, Э. С. Смирнова. История древнерусской живописи. М., ПСТГУ, 2007, с. 236.
  30. ↑ Чиновники Московского Успенского сбора и выходы патриарха Никона. — М., 1908. — С. 179.
  31. ↑ Чиновники Московского Успенского сбора и выходы патриарха Никона. — М., 1908. — С. 94.
  32. ↑ В городецком Феодоровском монастыре отметили престольный праздник (неопр.). Дата обращения 4 октября 2009.
  33. ↑ Тропарь Иконе Божией Матери Феодоровская (неопр.). Православие.Ru. Дата обращения 26 сентября 2009.
  34. ↑ Вознесенский Оршин женский монастырь (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения 26 сентября 2009. Архивировано 1 марта 2013 года.
  35. ↑ Освящение часовни во имя Феодоровской иконы Божьей Матери (неопр.) (недоступная ссылка). Официальный сайт ИППО (Иерусалим и Ближний Восток). Дата обращения 3 декабря 2009. Архивировано 7 апреля 2014 года.
  • Сказание о явлении и чудесах Феодоровской иконы Богоматери в Костроме // Вестник археологии и истории / Публ. и предисл. И. В. Баженова. — СПб., 1909. — Вып. XIX. — С. 187—260.
  • Судьба храма — судьба России: Храм Феодоровской иконы Божией Матери / авторы-составители протоиерей Александр Сорокин и Александр Зимин. — СПб.: Изд-во Зимина, 2006. — 148 с. — ISBN 5-93522-039-3.

ru.wikipedia.org


Смотрите также