8(915) 044 46 25
8(916) 179 91 28
c 9.00-20.00
Магическая помощь всем нуждающимся!

 

 

Гадание личный прием 1500 рублей! Полная диагностика вашей ситуации!

Гадание на будущее! Диагностика прошлого! Коррекция судьбы!

  100% результат! Гарантия!

 Черный приворот который нельзя снять! Сексуальная привязка! Ритуалы на замужество! Верность! Навсегда!

 

Cнятие любой порчи , проклятия!

 

Ритуалы на благосостояния!




[email protected]


Психологическая поддержка на всем протяжении работы

21 сентября какой праздник славянский


21 сентября - праздник Сварога

21 сентября - праздник Небесного Кузнеца-Сварога.
К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей). Землю постепенно сковывает мороз, влияние светлых Богов падает. Земля остается на попечении Велеса.
Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла. Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву.
Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями. Братчиной (канун, свеча) называли совместную трапезу полноправных членов деревенской общины, устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян.

21 сентября, кроме Мабона, наступает великий праздник славянский – День Небесного Кузнеца Сварога, бога-творца, отца Сварожичей (Перуна, Даждьбога-Радегаста, Семаргла-Огня и Стрибога-Ветра).

Бог Сварог - Верховный Небесный Бог, управляющий течением Жизни нашей и всем Мироустройством Вселенной в явном Мире. Великий Бог Сварог является Отцом для множества древних Светлых Богов и Богинь, поэтому мы называем их Сварожичами, т.е. Детьми Сварога.
Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка. Сварог научил людей готовить из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой - даром богов. Возможно, одним из самых важных дел Отца Небесного стали созданные им Малое и Большое Кола (круги) времен — земных и космических.
Любая кузня, любой горн - это уже капище Сварога, потому при обустройстве капищ современному язычнику стоит помнить о том. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. На капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом) и наковальня.

Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Приятные звуки для Сварога – удары молоточков, звон цепей да завывание огня. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Интересно, что слова «творог» означает - сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня.

Славяне верят, что Бог Сварог установил Небесные Законы Восхождения по Златому Пути Духовного развития. Этим законам следуют все Светлые Гармоничные Миры.

Можно сделать:
Ритуал на усиление любви
Нанести чир на свечу и обратиться к Сварогу, помним о требах.
Зарядить подкову на удачу у Небесного Кузнеца, требы отнести.
Ритуал на денежный поток на поворот года
Ритуал на серебряную ложку

Сварога называют кузнецом семейного счастья.
Заговор на семейное счастье с мужем
«Сварожич, батюшко, пособи, семьи очаг добром укрепи. Молотом своим взмахни, лад в семью мою верни! Как твой огонь пылает и греет, так пусть мой муж меня жалеет».
Можно на амулет начитать, Сварогу требы.

tridevatoecarstvo.com

Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обежной защитой амулетов, заходите в наш каталог — Славянкие обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Лето (год)Зимнее солнцестояниеВесеннее равноденствиеЛетнее солнцестояниеОсеннее равноденствие
201622,23,24 декабря (25 -Коляда)19 марта21 июня25 сентября
201721,22,23 декабря (24 — Коляда)18 марта21 июня25 сентября
201820,21,22 декабря (23 — Коляда)19 марта22 июня25 сентября
201922,23,24 декабря (25 — Коляда)21 марта21 июня23 сентября
202021,22,23 декабря (24 — Коляда)20 марта21 июня22 сентября

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует КругоВорот ПриРоды.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к ПриРоде, понимание ее трудной КруглоГодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

  • Январь — Просинец
  • Февраль — Лютень
  • Март — Березень
  • Апрель — Цветень
  • Май — Травень
  • Июнь — Червень
  • Июль — Липень
  • Август — Серпень
  • Сентябрь — Вересень
  • Октябрь — Листопад
  • Ноябрь — Грудень
  • Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структуируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

11 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день знаменует собой середину зимы, некий рубеж. В этот праздник славили Батюшку и проводили игровые обряды шуточного боя Марены с Велесом, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Также в этот день ставили защиту скоту и наносили чиры Велеса на все ворота в подворье, славили и приносили требы Скотьему Богу, просили здоровья коровам, свиньям и другим кормильцам семьи.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного ПриРодой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все неусопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения ПриРоды и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодоРодию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение ПриРоды.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего солнцестояния, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В православном празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и неусопшие, неупокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять наевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодоРодие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через ЖивоТворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту ПриРоды и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие ПриРоду братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже ПриРоды от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий прадник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодорородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Вышнего Бога огня и грома, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было вострым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и чиром: выпечка, хлеб, вино, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадание в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимычем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, красное вино, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, чиры и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержи в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 22 663

veles.site

Славянский календарь праздников

Темой настоящей статьи является славянский календарь праздников. Праздники и традиции сложились в народе не просто так. Каждое торжество связано с определенным временем года или событием. Определенный ритм жизни народа связан с ритмом природы и остается до сих пор важным для нас.

Славянский календарь праздников по времени года

Главными точками отсчета являются четыре астрономических события. Весь период делится на четыре части или сезона. Это — весна, лето, осень и зима. Границей между сезонами являются: осеннее и весеннее равноденствие, зимнее и летнее солнцестояние. Наши предки выглядели довольно представительно, согласитесь:

Реконструкция предка из поселения Сунгирь-1 (Владимирская обл.), 25-30 тыс. лет до н.э.

Украшения изготавливались из бивня мамонта. Бивень мамонта при этом не только сверлили, но и распрямляли. Ни одна современная технология не позволяет сделать это, а наши предки — умели.

Но речь о другом — о традициях и ритуалах, которые дошли до нас в праздниках.

Календарь, который в настоящее время используется, далек от совершенства, поэтому даты астрономических событий несколько сместились. Обычно же приходятся на 21-22-е числа.

Каждому времени года соответствует большой праздник. Сама природа подсказала нам эти даты.

  • 21-22 марта – Весеннее Равноденствие. В 2019 году – начало Лета 7527-го.
  • 21-22 июня – Летний Солнцеворот.
  • 21-22 сентября – Осеннее Равноденствие.
  • 21-22 декабря – Зимнее Солнцестояние, Коловорот или Карачун.

Для удобства все даты праздников по древнему календарю славян соотнесены с современным календарем.

Итак, сперва рассмотрим четыре самых главных праздника.

Праздник Нового Лета

21-22 марта – Весеннее равноденствие. Это означает, что день равен ночи. Начинается Новое Лето. Мы до сих пор спрашиваем: сколько тебе лет? О том, почему стали праздновать год, а не лето, смотрите тут.

Наши предки так праздновали начало Лета: гулянье и веселье начиналось за неделю до Дня весеннего солнцестояния и продолжались неделю после. В общей сложности праздник Нового Лета длился две недели.

Из-за крещения Руси многие любимые народные праздники были переиначены. Так появилась Масленица.

Этот праздник на самом деле назывался Комоедица. Традиции праздника праздника видоизменились под влиянием церкви, но основные ритуалы сохранились. В Маленицу принято печь блины, сжигать чучело Зимы.

Как это было на самом деле.

О том, что праздник назывался Комоедицей, мы уже знаем. Славянскому Кому – Медведю – приносили подношения. Это были круглые желтые лепешки. Они символизировали солнце. Затем лепешки постепенно заменились блинами, когда научились делать блинное тесто. Отсюда поговорка: «Первый блин – Кому» (а не комом).

Сжигалось чучело Марены – богини смерти или зимы, а чествовали и встречали богиню Живу — Богиню жизни и весны.

Церковь долго боролась с народными праздниками. Весенний Комоед приходился как раз на проведение Великого поста. Совсем запретить самый любимый у народа праздник не получалось. Церковь его сдвинула и «приурочила» к церковным событиям. Так и появилась современная Масленица (раньше писалось: Масляница). Праздник утратил прежнюю сакральную связь с природой и астрономическими явлениями. Тем не менее, если знать его сроки и смысл, возможно возрождение этих связей.

День Купало или летнего солнцестояния 21-22 июня

День Солнцестояния – особенный по астрономическому статусу. Не только славяне, но и другие народы (например, ацтеки, племена Майи и другие) заметили особенное сакральное значение самого длинного дня.

Солнцестояние как астрономическое явление означает, что Солнце находится в самой высокой точке. Это самый длинный световой день в году.

Если в этот день собрать травы, они будут иметь большую целебную силу. Вода становится очищающей. То же самое и огонь. Главный летний праздник по древнему славянскому календарю.

Раньше это был праздник — День Купало. Из-за того, что григорианский календарь не совпадает с Славянским календарем, день Ивана Купалы (как по христианскому летоисчислению называется этот праздник), дата его сместилась. В 2019 году День Купало приходится на 6 — 7 июля.

В день Купалы разжигаются костры, чтобы прыгать через них, очищаясь тем самым от горестей и проблем. Ночь на Ивана Купала уже не празднуется, как Масленица. Тем не менее, о том, что такой праздник есть и он связан с кострами – слышали почти все.

Ритуалы на Купалу

Спать в самую короткую ночь нельзя. Игнорировать празднование Купалы никто не решался, ведь как ночь на Купалу проведешь – так и сложится дальнейшая жизнь отдельного человека и в целом всего селения или племени.

Древние славяне знали, что в эту ночь Ярило (Солнце) спускается на Землю, чтобы жениться. После «свадьбы» появляется Заря или Зарница. Людям, чтобы Солнце хотело возвращаться на Землю, конечно же следовало встречать его: жечь костры, водить хороводы, не спать, а всячески привечать.

Костры символизировали связь трех миров: Нави, Яви и Прави. Костёр является мощным проводником между мирами, а потому зная сакральный смысл славянского праздника, можно эту связь восстановить.

 

Купала – это покровитель полевых цветов и плодов. Девушки плели венки из цветов, а женщины собирали травы. Венки плелись для того, чтобы гадать. Опуская в реку венок с укреплённой на нем горящей лучиной, девушка гадала. Чем дальше уплывал венок, тем счастливее ожидалась жизнь у его обладательницы. Она скоро выйдет замуж. Утонувший венок означал, что в предстоящем году девушка замуж не выйдет.

Собираемые травы в праздник обладали сильно выраженными целебными свойствами. Их сушили и потом применяли по назначению. Также заготавливали веники для бань. Излишне говорить, что веники становились буквально волшебными.

В ночь на Купалу было принято очищающее купание. В эту ночь, и это доказано учеными, вода приобретает целительные свойства. Наши предки-славяне знали об этом и устраивали массовые купания. Также они знали, что в эти дни вода становится особенной по составу во всех водоемах. Поэтому купались в ближайшем озере, пруде или речке.

После крещения праздник стал называться Иван Купала — от Иоанна Крестителя. Объяснение названия, опять же, то же, что и с любым праздником по славянскому календарю. Церковь не могла запретить народные праздники, а то, что эти праздники не совпадали с церковным календарем, христиан никак не устраивало. Поэтому и «подобирали» созвучное дате название или святого. В данном случае «подошёл» Иоан Креститель.

Праздник Бога Купалы – один из ключевых в славянском календаре. Традиционный обряд означал очищение, а также укрепление связи с Предками и Природой.

Осеннее солнцестояние – Праздник Сварога

22 сентября, плюс-минус день – происходит «разворот» Солнца. День становится короче, а дни – длиннее. Осеннее равноденствие отличается от весеннего, ведь происходит обратный разворот – от лета, к зиме. В этот день уравновешиваются энергии.

Осенью праздновали окончание сельскохозяйственных работ и благодарили богов за урожай.

Кто же такой Сварог и почему День осеннего солнцестояния связан с его именем?

Сварог – это прабог. Это бог неба, отец солнца и огня. Он «верховный владыка Вселенной, родоначальник прочих светлых богов» (А.Н.Афанасьев).

Сварог для русских мужская ипостась бога Рода, а Лада – женская.

Утверждения о многобожии не имеют под собой основания, как считают многие современные ученые-историки. У русского народа был единый бог, к которому обращались в молитвах.

«Принятие христианства одним из князей было актом государственной измены» (А.А. Тюняев).

Имя Сварог происходит от корня ВР, что с древнерусского означает «оберегать», «защищать». Свара – борьба, драка. А свар – сварить, соединить, спаять. Значение корней ВАР и ВЕР можно проследить по топонимам (названиям гор, городов и рек): Воронеж, Верея, Воробьевы горы и др.

Сварог «возжигал» солнце и огонь, потому что оберегал этим народ.

Культ Сварога начал формироваться 30-20 тыс. до н.э. и в 7-м тысячелетии до ношей эры он уже распространялся в других регионах. В Китае он стал культом Дракона. А в Древней Греции – двуликого Януса.

Как праздновать День Сварога?

С Дня Сварога начинались сватовства и свадьбы. Те девушки, которым не удалось в Купальскую ночь встретить суженого и прыгнуть с ним через костер, надеялись найти любимого в День Сварога. Молодежь гуляла, водила хороводы, качались на качелях-ладьях.

Принято было совместно накрывать на стол, есть «братчину».

21 декабря – Карачун День, Коляды день, Коловорот

Ночь с 21-го на 22-е декабря – самая длинная. А день — самый короткий. Карачун или Корочун, в этот день родился бог Коляда.

Надо ли объяснять, почему самая длинная ночь является мистической?

Ну, хорошо, раз подзабылся смысл, давайте вспоминать, что это наши предки праздновали?

Корочун (или Колотун, Коло-круг, чун, тун – день) – появляется новое Солнце, после этой ночи день начинает прибавляться.

Еда, которую готовили вместе называлась Коляда. А гулянья – Колядки. Костры, которые жги в Корочун назывались Крады.

Посолонь (означало – против Солнца или часовой стрелки) вокруг деревни или села катали Попа или Балду. Это – широкой горящий обрубок бревна. Если Поп или Балда «возвращался» в костер горящим, это означало предстоящую удачу. Балду «умасливали», а дорогу ему расчищали от снега. Конечно же, это увеличивало шансы на удачу многократно. Поливаемый маслом Балда возвращался в костёр горящим.

Из этого праздничного костра на утро брали угли в каждую избу для печей. На следующий день следовало ходить по гостям, устраивались игрища. Народ веселился, гулял, собирался у костра. Также было принято несколько ночей гадать. Именно в это время устраивались Колядки – песни и танцы ряженых.

Коловорот – в эту ночь Коляда (Солнце) только народился и надо ему помочь окрепнуть. Для этого и жгли костры и пели песни Колядки. Праздничные гулянья прогоняли темных и нечистых духов.

«Они вели счет времени по праздникам, по временам года, по разным семейным и домашним случаям, не ссылаясь никогда ни на месяцы, ни на числа…» И. А. Гончарова «Обломов»

Народные праздники на 2020 год

Основные праздники по древнерусскому календарю и современные церковные праздники. Для удобства составим таблицу.

ДатаПо славянскому календарюПо современному календарю
21-22 мартаКомоедица. Весеннее равноденстивие. Заклички Весны, печем жаворонков4 марта - начало Маленицы
10 марта - Прощеное воскресенье
27 мартаСжигаем чучело Марены1 апреля - День смеха
14 апреляДень Семаргла и Воронец7 апреля - Благовещенье
21 апреляЛёльник, окончание первых РусалийВход Господень в Иерусалим
24 апреляРодоница. День поминовения предков28 апреля - Пасха
30 апреляПраздники Богини Живы1 мая - Мир. Труд. Май.
9 маяДень Матери Сырой ЗемлиДень Победы
30 маяЗмейник Вешний1 июня - День защиты детей
21 июняКупальская ночь. День летнего Солнцестояния6-7 июля - День Ивана Купалы. Рождество Иоана Предтечи
27 июляЧуров день. День Предков28 июня - день крещения Руси
1 августаПерунова Стреча
8 августаСтрибог летний
14 августаМедовый спас11 сентября - Усекновение главы Иоанна Предтечи
19 августаЯблочный спасПреображение Господне
19 сентябряПервая братчина
21 сентябряОсенний Стрибог. День СварогаРождество Пресвятой Богородицы
27 октябряДедова суббота, поминовение Предков
8 ноябряДень Мыха. День воинов, мужской праздник
15 ноябряДень Дивы или Веданье
29 ноябряКалита праздник - семейный, пекли пироги
6 декабряВелесов день4 декабря - Введение во храм Пресвятой Богородицы
21 декабряКорочун
24 декабряДень Коляды
25 декабряДень Лады
31 декабряЩедрый вечер, ЩедрецНовый год
8 январяБабьи каши7 января - Рождество Христово
19 январяВодосветКрещение Господне
21 январяПросинец
15 февраляСретенье. Зима встречается с весноюСретенье Господне
1 мартаДень Марёны, Навий день2 марта - Суббота мясопустная (Вселенская родительская суббота)

В таблице не все праздники древнерусские и церковные. Даже небольшая выборка показывает, какая огромная работа проведена Церковью по искоренению истинных народных традиций. На день того или иного славянского бога (а возможно предка-богатыря) нам «предложен» день того или иного святого.

Итак, получилось маленькое исследование на тему: Славянский календарь праздников. Из самых главных праздников, которые многие тысячелетия праздновались нашими предками до нас дошли видоизмененные христианской религией. Главное – народу удалось сберечь традиции. Многие даты сместились из-за целенаправленной борьбы церкви с народными праздниками. Зная сакральный смысл и связь каждого из праздника с природой и со звездами, мы сможем их восстановить. Вполне по силам нам в «предлагаемые» официальные даты отмечать исконно славянские праздники.

magedel.ru

День Сварога 21 Сентября — Славянская культура

21 сентября Наступил праздник Небесного Кузнеца — Сварога. К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей). Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает. Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла.

Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву.

Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями.

Братчиной (другие названия — канун, свеча) называли совместную трапезу полноправных членов однодеревенской общины, устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян.

В основе братчины лежал благочестивый обычай — поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия.

Сварог - Бог огня, кузнечного дела, семейного очага. Небесный кузнец и великий воин.  По данным древнерусских поучений против язычества, культ Сварожича был связан в славянском переводе хроники Иоанна Малалы (12 в.) с древнегреческим Гефестом.
     Об этом боге ходят довольно противоречивые сведенья. Например Дажьбога в одной летописи называют сыном Сварога, что дает основания видеть в нем бога Неба. В летописи Сварог прямо называется отцом («... сего ради прозваша и богъ Сварогъ... и по семь царствова сынъ его именемъ Солнце, его же наричють Дажьбогъ... Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ», Ипатьевская летопись 1114 г.). Отрывок о Свароге, отце солнца, связан с вставкой о Совий в «Хронике» Иоанна Малалы. Оба эти текста, видимо, отражают общую культурную традицию, связанную с введением трупосож-жения. У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом, Radegast, Radigast, Redigost, Riedigost) почитался в культовом центре редариев Ретре-Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья (ср. Свентовит), а также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря (ср. вепря как зооморфный символ солнца). У чехов, словаков и украинцев со С. можно связать огненного духа Рарога; ср. также Страха (-Раха) в восточнославянских заговорах. (в реконструированных легендах говориться так - Сварог бил по камню, который принесла русалка Рось, чтобы у нее родился сын от Перуна. И когда Сварог бил по камню то искры сыпались во все стороны и из этих искры и родился Тарх - Дажьбог, поэтому доподлинно неизвестно кто его настоящий отец Перун или Сварог) 
     Само имя бога связывают с санскритским "свар" - Небо, а так же Свет. Сварог - кузнец. Он кует в небесной кузнице и потому его связывают с огнем. Сварог был хозяином и хранителем священного огня и его творцом. Сварог так же считается отцом бога Огня Семаргла и Стрибога, а так же всех своих воинов Ратичей. 
      Сварог  очень способствовал развитию знаний. Так же мы находим сравнения Сварога с Гефестом (греч) Именно Сварог подарил людям клещи и научил выплавлять медь и железо. К тому же Сварог установил самые первые законы по которым каждому мужчине полагалось иметь только одну женщину, а женщине одного мужчину. 
   Самое большое святилище Сварога находилось в польском селении Радогост. Сварогу поклонялись в Чехии, Словакии, где называли его "Рарогом".

Источник: Generallive

Похожие статьи:

Праздники → Купала–2010 «Ярга» под Волоколамском

Традиции → Первые Осенины 14 сентября

Славянские обряды → Катание по росе как языческое таинство. Бобров А.Г.

Славянские обряды → Иван Купала

Праздники → Безалкагольная Купала–2010 «Велесова круга» под Малоярославцем!

Рейтинг

последние 5

slavyanskaya-kultura.ru

Славянский праздник Рода и Роженицы 21 сентября

У древних славян был очень развит культ Рода и рожаниц, которые защищали от болезней и даровали благополучие. В день праздника этих духов вы можете провести важный обряд, который защитит вашего ребенка от неудач.

С давних пор люди верили в то, что усопшие родственники по-прежнему навещают членов своей семьи и как бы продолжают существовать как представители своего рода. Многие экстрасенсы подтверждают это, например, Виктория Райдос рассказала, что у каждого рода есть обережная сила благодаря тому, что усопшие заботятся о своих потомках. Славяне отмечали день Рода и рожаниц, чтобы почтить память предков и получить их покровительство.

Защитники семьи: Род и рожаницы

В древней языческой мифологии славян встречаются такие понятия, как Род и рожаницы. Для почитания этих духов отводился специальный день в году — 21 сентября. Даже после принятия христианства в этот день, в который также отмечается Рождество Богородицы, собирались за толом всей семьей. Эта традиция и до сих пор передается из поколения в поколение, поскольку именно благодаря ей можно почувствовать себя сопричастным к жизни своей семьи и защищенным.

Род — языческое божество, покровительствовавшее всем потомкам одного семейства, начиная с самых отдаленных предков. Он символизирует единство семейства. Славяне верили, что духи усопших родственников могут помогать им в жизни и защищать от бед. Вот почему был так развит культ почитания предков. Не даром уважительно относились к тем, кто мог назвать своих родственников на десятки колен назад и тем более рассказать о них что-то.

Рожаницы схожи с греческими сестрами-мойрами, в руках которых была судьба каждого человека. Некоторые ученые считают, что рожаницы как таковые являются заимствованными мифологическими существами. Но славяне верили, что рожаницы определяют судьбу новорожденного. Конечно же, этот культ был исключительно женским: ведь именно с женщиной связывали продолжение рода.

Обряд на здоровье и благополучие ребенка

В этот день очень полезно и даже необходимо проводить ритуалы, связанные с родом. Вы можете начать с важного очистительного ритуала, который уберет ваше родовое проклятие, если оно имеется. Но также важно позаботиться и о подрастающем поколении. Матери, как известно, очень переживают за своих детей. Поэтому в этот день можно помочь ребенку обрести счастье в жизни, призвав на помощь семейных духов и, таким образом, обезопасив свое чадо от серьезных болезней. Но для этого придется постараться и собрать информацию настолько, насколько это возможно. Узнайте у своих родителей об умерших родственниках, желательно, чтобы их называли вам по именам. Можете приготовить семейную реликвию, если она у вас есть, или вещь, которую некогда использовал ваш покойный родственник (желательно женского пола).

Проведите обряд в комнате вашего ребенка. Всю информацию о родственниках, которую вы знаете и сумели получить, напишите на листочке. Если есть фотографии умерших родственников, то запаситесь ими тоже. Расставьте их так, чтобы они как бы смотрели на вас во время проведения обряда.

Возьмите иголочку и продезинфицируйте ее. Аккуратно слегка проколите свой палец и накапайте им на бумагу с именами ваших предков и усопших родственников. Далее произнесите заговор: «Не за себя прошу — о ребенке молю, о сыне/дочери (назовите фамилию, имя и отчество ребенка). Соберись весь наш род, защитить его/ее, благо даровать и беду отгонять. Пусть болезнь его/ее не мучает, а будут достаток и благополучие. Отныне и во веки веков заклинаю вас не спускать с ребенка добрых глаз. Да будет так».

После того, как обряд будет завершен, сложите фотографии, семейную реликвию и листок с бумагой, на которую вы капали кровью, под постель ребенка. Достаточно, чтобы все эти вещи провели там хотя бы одну ночь. Тогда обряд начнет свое действие и ваш ребенок приобретет достойную защиту Рода от негативных внешних воздействий.

Не забудьте в это день также сходить в церковь и помолиться перед иконой Девы Марии, поскольку в этот день отмечается важный праздник, посвященный Рождению Богоматери. Всего доброго и не забывайте нажимать на кнопки и

dailyhoro.ru

славянские праздники сентября | Свет Радости

В  старославянском  календаре  21 сентября  считается    Днём  Рода и Рожаниц, а также днём Сварога и Семаргла.

А следующий за ним день – 22 сентября – День осеннего равноденствия, День Овсеня.

Календарное место праздника рожаниц в годовом цикле объясняет нам его значение, его неистребимость и торжественность рожаничных «собраний» с круговыми чашами.  Для всех восточнославянских областей — это праздник урожая. Не «первых плодов», не первых колосьев, из которых может быть испечен первый хлеб (это отмечалось в первых числах августа при начале жатвы), а праздник завершения главнейшего цикла земледельческих работ: хлеб сжат, снопы свезены и обмолочены, урожай подсчитан, зерно — в закромах.

Главный пpаздник Рода и  pожаниц был общественным осенним пpаздником ypожая. Втоpично Рода и pожаниц чествовали на Коляду (pождество Хpистово — после 25 декабpя). Рождество Богородицы праздновалось церковью 8 сентября по старому стилю, 21 — по новому. Оба совпадения с хpистианскими пpаздниками объясняются не только вполне понятными и очень аpхаичными пpедставлениями о необходимости благодаpить богов за ypожай и о зимнем солнцестоянии как пеpеломе зимы, но и тем, что в обоих слyчаях в хpистианской мифологии действyют «pожаницы», pожающие богини. В пеpвом слyчае — это Анна, pодившая Маpию, а во втоpом — Маpия, pодившая Иисyса. Хpистианские пеpсонажи легко сливались с древними языческими pожаницами.

Славяне ведали, что Жизнь на Земле возникла от постепенного нисхождения Всевышнего на планету, сначала в виде его сына Рода, затем в виде Сварога. Сварог — Дед богов, Начальник всего Рода божьего. Бог Прави, Яви и Нави — основополагающих принципов древнего ведического мировоззрения, исходящего из триединства мира. Источник Вечной Жизни, Начало Начал, Вселенная-Осознающая-Сама-Себя.

Сотворил Сварог небо и удивительную страну — Синюю Сваргу, и Землю-Матушку. Отдал ему Всесильный Род мужское начало, а богине Ладе — женское, чтобы передали они их по наследству всему миру.

Сотворил Сварог на небе священный огонь и сделал себе чудесную кузницу. Разные вещи стал в ней ковать — вещи новые, небывалые. Сделал чашу для священного напитка; плуг, чтобы землю возделывать; боевую секиру, чтобы защищать мир от чёрных сил. И всё это тоже перешло славянам по наследству. Стали они пахарями да кузнецами, Родины своей защитниками.

Семаргл – славянский бог первородного огня и плодородия, бог-вестник, способный объединять и умножать силы всех Сварожичей. По одной из версий Семаргл-огнебог является первым Сварожичем, то есть старшим сыном Сварога, рожденным от удара небесного молота об Алатырский камень. Светозарый Огнебог Семаргл явился в огненном вихре, очищающем от всякой скверны. Он, словно Солнце, озарил всю Вселенную. Под Семарглом был златогривый конь с серебряной шерстью. Дым стал Его знаменем, а огонь – конем. От великого огня Сварога тогда поднялся Божий ветер – так родился Бог ветров Стрибог. Он стал раздувать великое пламя Сварога и Сварожича-Семаргла. Семаргл-огнебог вместе со Сварогом и братьями Сварожичами Стрибогом и Дажьбогом участвовал в Изначальной битве света и тьмы, которая раз и навсегда очертила границы славянского мира, четко отделив друг от друга Правь, Явь и Навь.

Имя Семаргла упомянуто в русских летописях — пантеон князя Владимира. Произошло оно, предположительно, от старорусского «смага» («За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, Смагу мычючи в пламяне розе») т.е. огонь, язык пламени. С Семарглом связано множество легенд, повествующих о том, как он неоднократно помогал тому или иному богу (Сварогу, Перуну) в битве с силами тьмы.

Долгое время (до рождения Перуна) Семаргл выступал в роли главного защитника Прави.  Сохранились сведения о том, что Семаргл мог менять свой облик. Иногда он представал перед людьми в виде молодого (или немолодого) воина, окаймленного языками чистого Ирийского пламени. Но гораздо чаще Семаргла видели в облике большого крылатого пса, за которым оставался огненный шлейф. Именно изображение Семаргла в виде пса считается наиболее верным. Финист — ясный сокол, что в огне не горит и в воде не тонет, и сияющий сокол Рарог — огненный вихрь — священная душа-птица огнебога Семаргла.

Природные славянские праздники связаны с астрономическими событиями. Овсень, день осеннего равноденствия – один из четырёх великих праздников.  Время праздника урожая у славян. «Вересень», «Осенины» ─ так ещё назывался праздник раньше. Знали этот день и как праздник Таусень. Авсень ─ воплощение Солнца, в осеннем своеобразном виде.  Редкое время, когда истончаются границы между мирами, на Землю приходят Боги. Народы, не потерявшие живую связь с природой, прекрасно знали день перехода из одного состояния в новое.

Брат Коляды, Овсень, учил людей, как на практике применять божественное знание. Первое, что делали древние славяне в праздник урожая – воздавали почести Предкам обрядами поминовения, укрепляли тонкую связь со своими предками для получения помощи, поддержки. Вторая важная традиция древних славян ─ вознесение благодарности Богам за урожай, встреча Авсеня, ожидание спокойного периода до Колядок.

С момента осеннего равноденствия власть солнца с каждым днем уменьшается до самого зимнего солнцестояния, после которого она опять начнет возрастать, приближая новый земледельческий сезон. А пока, после временного равновесия, наступает время власти тьмы. Земля готовится к зиме: собираются в стаи перелетные птицы и начинается осенний листопад. Осеннее равноденствие для наших предков было временем вознесения благодарностей богам за урожай и достаток, а также воздания почестей предкам.

А ещё 27 вересня, с наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник — Радогощь. Солнце-муж Дажьбог становится мудрым Солнцем-стариком Световитом. Уже не так высок Световид (Дед-Всевед), не греют его лучи, но многое он повидал на белом свете, оттого и особый почёт “старику”. Ещё немного и уйдёт он навсегда за тридевять земель, чтобы возродиться вновь.

Итак, собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец и спрашивает: “Видите ли вы меня?” Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание на следующий год собрать обильный урожай и испечь больший пирог. После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей с освящённым вином, начинается пир горой (еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается). В этот день разыгрывается сказка о витязе и подземном царстве, которая должна напомнить об угасающем солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают небольшой Огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям.

В философском плане — это время подведения итогов, вознесения благодарностей за то, что мы имеем, и завершения годовых дел.

Чтобы на высокой волне этих мощных дней вновь подняться на новую высоту осознанного построения своей жизни с помощью Светлых Сил, Вы можете заказать записи вебинаров (все или по отдельности). В каждом занятии есть практики, которые помогут Вам проявить в себе  силу, заложенную Природой, и применять её в повседневной жизни.

Подробности смотрите по ссылке
 http://provodniklada.ru/page/sentyabr/

provodniklada.ru

День Сварога

Одним из самых важных осенних славянских праздников было 21 сентября – День Сварога. Для наших предков осень было прекрасным временем года, так как основные работы в полях заканчивались, а холода еще не наступали. По славянскому календарю приходило время веселья и чествование богов с благодарностью за проявленную милость и хороший урожай.

Большинство славянских праздников были связанны с природой и малейшими имениями в ней, и День Сварога не является исключением из этого правила. Древние славяне верили, что из-за своей близости ко дню равноденствия, День Сварога обладает невероятно мощной энергетикой очищения. Наши предки проводили специальные обряды и ритуалы именно в этот день, для того чтобы заполучить милость богов на весь будущий год.

Кто же такой языческий Бог Сварог

Сварог один из верховных и самых сильных языческих божеств, который, по мнению древних славян, имел почти безграничную власть. Насчет имени древнего бога существует множество споров и теорий, некоторые исследователи утверждают, что полное имя божества Сварожич, а не Сварог. Но найти подтверждения или опровержения данной теории довольно сложно, ведь прошло уже огромное количество времени, а большинство учений наших предков были утеряны.

Вокруг происхождения имени Сварога и его толкования сосредоточенно огромное количество споров, но существует несколько
главенствующих теорий, которые поддерживают большинство культурологов и историков. Корень имени Сварога переводиться как «небесный» именно поэтому большинство исследователей древней культуры славян сходятся во мнении, что Сварог был одним из
верховных языческих богов.

Сварога древние славяне считали покровителем небесного огня и почитали его как бога-кузнеца. Поэтому зачастую в обрядах посвященных столь сильному языческому божеству использовали очищающий огонь. Сварог занимал особое место в жизни наши предков, особенно его, почитали ремесленники, так как считали его своим непосредственным покровителем. У наших прародителей существовала легенда, по которой бог Сварог научил их кузнечному делу, благодаря чему появился топор. А впоследствии люди смогли запасаться дровами и спасались от холода, поэтому Сварога считали спасителем, так как до этого люди заболевали и умирали от морозов.

Как отмечали славянский праздник День Сварога древние славяне

 

С самого утра на капище приходили все жители деревни, где проводили несколько часов в молитвах к Сварогу. Они прославляли бога и
воспевали хвалебные песни и благодарили его за проявленную милость. После чего наши прародители подносили дары в виде различных лакомств, сладких пирогов, свежеиспеченного хлеба и, конечно же, ягодного вина.

Далее празднование продолжалось уже за столом с различными вкусностями и лакомствами, среди которых обязательно были мясные блюда, творог, сыр, яйца и мед. Далее начиналось гуляние, юноши и молодые девушки водили хороводы и танцевали, после чего отправлялись к кому-либо домой на вечернее чаепитие. Так и проводили всю ночь вплоть до самого рассвета. А жрецы в это время проводили тайные огненные обряды и просили у Сварога защиты и благополучия для всех жителей деревни.

slavyanskieoberegi.ru

славянский Сентябрь — Славянская культура

1-7 сентября — Макошино Полетье. Это «старое бабье лето», череда святодней, посвященных Богине Макоши-Прародительнице, последние теплые дни уходящего лета. Богиня Макошь — Богиня Вселенской Судьбы, Богиня Закона Кармы. Макошь дополняет Белеса, что олицетворяет мудрость женскую, попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме, а также покровительствует женскому рукоделию на Земле. 

Богиня Макошь — Главная Богиня Руси! Благодаря этой Богине на Руси бытует понятие «неведомой судьбы», так как все нити Судеб в руках у Макоши (Воля которой известна только Роду). Покровительствуя всецело семейному счастью и процветанию — Макошь является достаточно строгой и требовательной Богиней.

2 сентября — День памяти князя Олега.

Летопись рассказывает, что 2 сентября 911 года князь Олег, прозванный «вещим», после успешного похода на Константинополь (славянск. — Царьград) заключил договор с Византией. Одним из главных результатов похода историки называют заключение торгового договора, согласно которому русские купцы могли вести беспошлинную торговлю. Олег прибил свой щит — символ победы — на воротах Царьграда.
Во время правления (882-912) Олег сделал, казалось бы, невозможное — объединил разрозненные славянские племена в единое государство — Киевскую Русь. Но для этого пришлось захватить Киев, где в то время сидели дружинники Рюрика Аскольд и Дир, убитые князем во время небольшого похода. Правив на престоле как регент, Олег дал воспитание сыну Рюрика -Игорю.
Чудские Волхвы предсказали князю Олегу гибель от верного коня. Так оно и свершилось, хотя и после смерти самого животного.

8-9 сентября — праздник Рода, Лады и Рожаниц.

Праздник, посвященный урожаю и связанному с этим семейному благополучию. Время подведения итогов. Встреча осени -чествование Макоши как Матушки Осенины. В этот день приносят требу Роду Вседержителю и Роду Небесному (Предкам-Пращурам нашим), а также прославляют Род Земной (всех сородичей по Прави живущих): «Богу Роду вовек слава, нам хвала по делам». Хлеб — Символ благополучного лета и здоровья в зимнее время. Праздник, посвященный семейному благополучию, приходится на восьмое сентября. После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». Пойманную муху (таракана, комара, осу) кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы. После «похорон» — обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженные лосихами (оле-нихами), показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молод-цев долго бегать. Праздник заканчивается рожаничным пиром (обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, каша перловая, пшенная или овсяная, ягодное вино), и игрищами. Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб (желательно, ржаной или овсяный). По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных. После праздника Рода и Рожаниц наступает бабье лето.

14 сентября — Закрытие Сварги.

Землю покидает богиня Жива и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима. Заканчивается уборка урожая — люди благодарят Живу за то, что не дала умереть с голоду, а послала плодородие на Землю. Духи Предков с этого дня не опускаются на землю. Птицы улетают в теплые края — славяне верили, что они прилетают в верхний мир, где живут души умерших. Люди обращаются к улетающим птицам с просьбой: «принести весточку от живых к умершим». Эти дни посвящаются Велесу и свадьбе Велеса и Мары. Ве-лес — один из величайших богов древнего Ведического мира. По славянским представлениям, после того как мир был сотворен Родом, бог Велес привел этот мир в движение. День стал сменяться ночью, началась смена времен года, за зимой следовала весна, за весной лето, затем осень и снова зима.

В народном календаре с этим днем связывали начало осенних работ и окончание жатвы. Считается, что с этого дня начинается отлет птиц, медведь ложится в берлогу, а змеи празднуют свадьбу своего царя, после чего начинают впадать в зимнюю спячку.

20 сентября — Листобой, или Стрибог Осенний.

В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода, перемежающиеся с последними теплыми днями. Стрибог -бог космического вихря и повелитель земных ветров. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине Моря-океана. Стрибог — в славянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или, напротив, прекратить бурю или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Перун и Стрибог — братья. Сам же постоянно живет в Мо-ре-окиане на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные. Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли, — все они дети и внуки Стрибога. Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник. С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души (духа). Славяне отмечают день Стрибога, жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле и вымаливая у него угодных для урожая ветров.

21 сентября — День Сварога.

Самый важный день - День Осеннего равноденствия — Праздник Небесного Кузнеца. Прошли уже обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей). Землю сковывает от хляби мороз, влияние Светлых Богов падает. Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла. Потому особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. День Осеннего равноденствия является вторым праздником урожая. Осеннее равноденствие, или время сбора урожая, традиционно связывалось с заготовлением дикорастущих или зеленых плодов, даров Матери-Земли. Это равноденствие — второй из двух дней в году, когда день равен ночи в Колесе года, окончание сбора овощей, фруктов и оставшихся зерновых. День равноденствия напоминает о приходе зимы, в этот период проводятся ритуалы симпатической магии, гарантирующие, что зимой хватит пищи: обряд состоит в том, что на празднике сначала демонстрировались, а потом съедались лучшие дары лета. Симпатическая магия работает на информационном уровне и представляет собой механизмы удаленного ритуального воздействия с изготовлением куклы, напоминающей жертву, и проведения манипуляций с нею.

27 сентября — Родогощь.

Славяне празднуют великий праздник — Родогощь (Таусень) — когда собран урожай, осеннее солнце -Световит — уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог.
В старину изначальным русским названием месяца был «рюинь» – от рева осенних ветров и зверей, особенно оленей. Имя «хмурень» он получил благодаря своим погодным отличиям от других – небо начинает часто хмурится, идут дожди, осень идет в природе. Еще одно название этого месяца «вересень» объясняется тем, что о сию пору начинает цвести вереск. 

Похожие статьи:

Славянские символы → Загадка вологодских узоров

История → Сергей Лесной "О первой странице истории руссов"

Аудиокниги → Каргалов Вадим - Святослав

История → Восточные славяне

История → Сколько же раз крестили Киевскую Русь?

Рейтинг

последние 5

slavyanskaya-kultura.ru

СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ

Изначальные Праздники Славян

Природа - это все то, что находится при Боге Роде. Один из Законов Природы - цикличность. Все в мире происходит сообразно циклам: день сменяется ночью, осень - зимой, после смерти идет рождение. Жить в ритме с природой - значит жить по законам Вселенной, а жить по законам Вселенной - это быть здоровым, счастливым и пребывать в достатке, Любви и равновесии.

В этом разделе мы будем вспоминать славянские праздники и родовые традиции и обычаи, которые испокон веков соблюдали и хранили наши славные Предки. Каждое время года имеет свой характер, свое звучание и силу влияния на конкретной территории. Человек, живя на какой-то земле, становится её частью. Время года - проявление конкретной Силы Рода Всевышнего (мы эту энергию знаем как энергия РЭЙКИ, в Ведах эта энергия описывается как Инглия, изначальный Свет) в ликах Родных Богов.

Так, взаимодействуя с разными проявлениями Бога Всевышнего, люди настраиваются (славливают) на силы окружающего мира. Точно также, как каждая планета, которая имеет свое отображение в человеке, вибрация каждого Бога имеет также свое отображение в каждом человеке на земле («что вверху, то и внизу» - тоже один из законов Природы. Не поддерживая гармонию всех вибраций в своем теле, человек начинает болеть, страдать, грустить, идет разлад в делах. Лад, гармония и красота в мире и в семье зависят в основном от женщины - вибрации Богини Лады.

Если женщина живет в гармонии с Вселенскими вибрациями, жизнь её будет гармоничной, полной любви и взаимопонимания. В такой семье нет проблем с изменами мужа, алкоголем и непониманием. Муж у такой женщины самый успешный, а дети - самые талантливые. Каждая женщина на Руси издавна знала, в какой праздник, в какой момент времени и какой обряд провести и как наполнять свой дом соответствующей энергией Всевышнего (РЭЙКИ). Для каждого действия есть свой день и время, об этом подтверждает наука Звездочтения. Поэтому, обращаясь в тот или иной день к какому-либо проявлению Бога на земле, мы сонастраиваемся с этой вибрацией и в наш мир приходит гармония и счастье.

Приглашаем вас в волшебный мир Славянской Ведической Культуры познакомиться с изначальными РОДными праздниками Славян. Устраивайтесь поудобнее и мы на этой страничке начинаем путешествие в глубь веков.

 

Славянские Праздники

Осенние праздники

Осенний круг праздников у славян посвящен почитанию Предков, потустороннего мира и темных (тайных) Богов. Почитание Предков неразрывно переплетено с циклом праздников посвященных урожаю, который начинается еще в летний период, со Спасов, а оканчивается Овсенем. После Овсеня начинается время, посвященное Матери Земле и улаживанию (синхронизации) жизни человека с процессами земли. Последний месяц осени и начало зимы целиком посвящены Предкам и тайным Богам, ибо это наиболее опасное и студеное время, когда людям нужна помощь и одновременно защита от неведомых сил Иного Мира.

Сентябрь

1 сентября. Семаргл. Праздник Свечи.

8 сентября. Рожаницы. Вторая Пречистая, Праздник Матери Земли. Бабье лето.

14 сентября. Ирий. Сдвиженье. День начала строгого 9-дневного очищения Души и Тела.

22 сентября Овсенев зачин. Осеннее равноденствие. Волховские обряды.

25 сентября Овсень. Сивый Яр. Радогощь. Световит. Празднуется на третий день после осеннего равноденствия.

Октябрь

1 октября Покрова Матери-Земли.

15 октября Болотиха.

22 октября Осенние Деды, 27-й День от Овсеня.

26 октября Мокоша Смещается на 8-ю пятницу от Рожаниц.

 Ноябрь

1 ноября. День Сварога.

8 ноября Дыв. Мыха.

15 ноября День Мары.

21 ноября Веданье (Третья Пречистая - Матери Земли).

24 ноября Праздник Доли (Судьбы). Свято Доли.

29 ноября Калита.

Зимние праздники

Зимний цикл праздников Славян посвящен умиранию и зарождению новой жизни. Корочун - образ старого умирающего года, Рождество - нового рождающегося года. Соответственно, первая половина зимнего цикла посвящения почитанию тайных сил и защиты себя от лиха, вторая половина - прославлению нового Солнца, Света и Жизни. Главнейшими праздниками зимы являются Святки или Коляда, которые длятся 12 дней, от 27 декабря по 6 января.

 Декабрь

4 декабря праздник Зари (Ушас и Весты).

6 декабря - Дед Мороз - Велес.

16 декабря - Говенье.

21 декабря - Корочун. Зимнее солнцестояние.

23 декабря - Святой Вечер. Сочельник.

24 декабря - Коляда. Рождество Божича Коляды.

25 декабря Почитание Великой Матери Лады.

31 декабря Щедрый Вечер. Новый год.

Январь

1 января. Новый год.

В канун водосвятия - Святой вечер. Голодная Кутья

6 января. Водосвятие, Яр-Дана.

Посвятки.

Рождественский день - 8 января.

14 января. Вещая седмица.

20 января. Ведание.

Февраль

2 февраля. Громница, Стреча, Сретение.

6-12 февраля Колодка - Масленица.

11-20 февраля. Велесов день. Велесовы святки.

24 февраля Будник (Обретение гнёзд).

Весенние праздники

Весенняя часть Кологода посвящена праздникам возрождения жизни, молодости и буйства природы. В это время наиболее чтят Богов оплодотворяющих и рождающих жизнь.

Март

1 марта. Заклички (Весенний Стрибог), отмечается через 27 дней после Громницы. Призывание птиц из Ирия.

8-9 марта Лады и Лели. Весенний праздник матери Земли.

10 марта - Жаворонки. Сорочины.

15 марта. Начало строгого 9-дневного говенья, очищения души и тела.

Воскресенье перед Великоднем.  Вербица. Вербное воскресенье.

21 марта Новолетие (Яры годы). Навий Великдень. Чистый четверг. Четверг перед Великоднем.

24 марта. Ярило Красный - Великдень Даждьбожий.

25 марта Благовещение. Открытие Сварги. Прославление Весны.

26 марта Благовестник. День Весеннего Перуна.

Апрель

8 апреля Змеев день. Ящер.

Правая Среда (Рахманский Великодень). Середина весны.

22 апреля Лельник - день Богини девической любви-Лели. Ладовицы. Красная горка.

24 апреля Ярило Буйный (Вешний) - через 30 дней после Ярилы Красного.

 Май

1-2 мая Жива. Ярилица.

6 мая  Троица. Зеленое Воскресенье.

10 мая Русалий Великдень. Зельник.

13 мая Проводы Русалок (понедельник через неделю после Зельника).

15 мая Троян. Весенние Деды. За 40 дней до Купалы.

31 мая - 6 июня. Русалии. Буйство природы.

Летние праздники

Летний круг праздников славян наиболее красочный и веселый, так как оживает и буйствует природа, жизнь раскрывается во всех своих проявлениях. Праздники лета - это праздники культа рождения, урожая и защиты этого урожая от различных напастей. Идея продолжения рода и приплода как такового раскрывается практически в каждом празднике, основным из которых является Купала-Семиярило.

Июнь

1 июня. Шума.

5 июня. Семик. Ярило.

6 июня окончание Русалий.

16 июня. Начало строгого 9-дневного говения, очищение души и тела.

21 июня. Купальский зачин. Летнее солнцестояние.

23 июня. Ночь на Купалу.

24 июня. Купала. Рождество летнего Солнца (Купало, Купайло, Семиярила). 

Июль

14 июля. Белобог. Летний Стрибог. Посвистач. Середина Лета. 21-й день от Купалы.

20 июля. Перунов день.

22 июля. Летняя Перуница.

26 июля. Чур. Паликопа.

Август

1 августа. Спасовка, Маковей. Первый Спас.

7 августа. Спожинки. Второй Спас. Большой, яблочный.

17 августа. День Матушки Лады, Пречистой Матери-Земли.

18 августа. Хорояр. Третий Спас, Хлебный Спас.

31 августа. Постриги.

Рассмотрим подробнее славянские традиции по каждому месяцу:

 

Дополнительная информация по праздникам: КОЛЯДЫ ДАР   ДЕНЬ БОГА КУПАЛА   НОВОЛЕТИЕ   ДЕНЬ БОГИНИ РОЖАНЫ

 

Литература: Этнографические материалы и материалы Родового Огнища. 

материал собрала Веданахудожник Дывоока

www.prekrasana.ru

Древние славянские праздники


Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.
Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.
Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.
Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:
Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;
Святки – справлялись после 21 декабря;
Масленица служила символом провода зимнего времени;
Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;
Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;
День Ивана Купала – летнее солнцестояние;
Бабье лето – проводы лета;
Праздник урожая – осеннее равноденствие;
А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.
Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.
21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.
Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20 марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.
В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.
Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.
На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.
Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.
Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.
Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».
Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.
21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженного\суженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.
В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.
Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.
Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.
Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.
21 июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.
Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.
Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.
Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.
Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.
Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.
Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

www.istmira.com


Смотрите также